Та же идея о некоей «ущербности» долга, курирующего сферу справедливости, по сравнению с любовью и другими бескорыстными движениями души, подкрепляется в некоторых современных публикациях приписыванием этому второму классу «моральных» мотивов особой способности, недоступной для долга, а именно - способности производить «сверхдолжное», т. е. стимулировать поступки, превосходящие требования морального долга. «...Философская рефлексия поднимает вопрос, возможны ли такие морально добрые действия, которых мораль не требует, и даже если есть такие действия, как это получается, что они оказываются необязательными или сверхдолжными (Supererogation). .Добродетельные черты характера, этические идеалы или содействие человеческому счастью не имеют фиксированной величины и в принципе всегда могут быть улучшены и далее усовершенствованы. Моральные же требования относительно постоянны и четко определены, они имеют четкие критерии их исполнения и нарушения. Следовательно, деонтическая сфера морали часто воспринимается как описание минимальных условий моральности, основных требований общественной морали, которые обеспечивают справедливость в обществе, в то время как ценностная сфера ориентирована на высшие идеалы, которые могут быть только одобрены и рекомендованы, но не требуемы строго»12.
Фактически в рассуждениях на эту тему слово «сверхдолжное» употребляется не столько как обозначение некоторого определенного класса поступков, сколько в качестве оценочного эпитета, выражающего высшую степень морального одобрения. Отождествление сверхдолжного с особой мотивацией, когда индивид в своем поведении движим не «долгом», а, например, «любовью», «состраданием» и пр., как раз и выводит «сверхдолжное» за пределы морали (т. е. из сферы поведения, регулируемого мотивом долга). Вот здесь-то и возникает спор о том, является ли особый, специфически моральный долг единственным HeydD. Supererogation // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition). URL: http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/supererogation/ (дата обращения: 16.06.2017)., исключительным мотивом морального поведения (т. е. тем мотивом, который и делает поведение «моральным»), или же «любовь», «сострадание», «стремление к совершенству» и пр. - это тоже моральные движители поведения (причем - в каком-то непроясненном смысле - «более высокие» по сравнению с долгом). Сторонники второй точки зрения, о чем уже говорилось выше, противопоставляют «этике долга» (и «этике справедливости») «этику любви», «перфекционистскую этику», «этику заботы» и т. д.
Однако для постановки и обоснованного решения подобных вопросов нужно иметь еще какую-то дополнительную, более общую систему ценностей, которая давала бы единый критерий для сравнения «морального» и «сверхморального». Но такой ценностной системы нет. Мы можем различать «морально ценное» и «внеморально ценное» (например, «утилитарное»); и если «моральное» мы оцениваем «выше» «внеморального», то делаем это исключительно по критериям самой морали, а не апеллируем к некоей внешней, независимой от морального и внеморального, ценностной иерархииСм.: Максимов, Л.В. Высшие ценности и мораль // Философия и этика: сб. науч. тр. К 70-летию акад. А.А. Гусейнова. М., 2009. С. 531-543.. Поэтому не стоит сравнивать ценностно-нормативные установки «долга» и «любви» по их мощи и масштабности в производстве добрых дел. Человек способен пожертвовать собственной жизнью и по долгу, и во имя любви - это ли не предел жертвенности, одинаковый для обоих мотивов? Поэтому понятие «сверхдолжного» применительно к поступкам по любви, склонности и т. п. не отражает их специфики: ведь они не являются надстройкой поверх должного, а представляют собой особый, суверенный вид мотивации, а именно - мотивации внеморальной по своему психическому субстрату и механизму.
справедливость мораль ценность познавательный
Список литературы
1. Кант И. Критика практического разума // Кант И. Соч.: в 6 т. Т 4(1). М.: Мысль, 1965. С. 311-504.
2. Максимов Л.В. Высшие ценности и мораль // Философия и этика: сб. науч. тр. К 70-летию акад. А.А. Гусейнова. М.: Альфа-М, 2009. С. 531-543.
3. Максимов Л.В. Когнитивизм как парадигма гуманитарно-философской мысли. М.: РОССПЭН, 2003. 160 с.
4. МурДж.Э. Принципы морали. М.: Прогресс, 1984. 326 с.
5. Прокофьев А.В. Воздавать каждому должное... Введение в теорию справедливости. М.: Альфа-М, 2013. 512 с.
6. Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во Новосибир. ун-та, 1995. 514 с.
7. Budolfson M.B. Non-cognitivism and Rational Inference // Philosophical Studies. 2011. Vol. 153(2). P. 243-259.
8. Coulter J. Twenty-Five Theses against Cognitivism // Theory, Culture and Society. 2008. Vol. 25(2). P. 19-32.
9. Heyd D. Supererogation // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition). URL: http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/supererogation/ (дата обращения: 16.06.2017).
10. Pomerleau W.P Western Theories of Justice // Internet Encyclopedia of Philosophy. URL: http://www.iep.utm.edu/justwest/ (дата обращения: 25.06.2017).
References
1. Budolfson, M.B. “Non-cognitivism and Rational Inference”, Philosophical Studies. 2011. Vol. 153(2), pp. 243-259.
2. Coulter, J. “Twenty-Five Theses against Cognitivism”, Theory, Culture and Society. 2008. Vol. 25(2), pp. 19-32.
3. Heyd, D. “Supererogation”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Available at: http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/supererogation (accessed on 16.06.2017).
4. Kant, I. “Kritika prakticheskogo razuma” [Critique of Practical Reason], in: Kant, I. Sochineniya, 6 t. [Works, 6 vols.], vol. 4(1). Moscow: Mysl' Publ., 1965, pp. 311-504. (In Russian)
5. Maximov, L.V. Vysshiye tsennosti i moral' [Higher values and morality], in: Filosofia i etika: K 70-letiju professora Abdusalama Abdulkerimovicha Guseynova [Philosophy and Ethics: Festschift devoted to the 70th Anniversary of Professor Abdusalam Guseynov]. Moscow, Alpha-M Publ., 2009, pp. 531-543. (In Russian)
6. Maximov, L. V. Kognitivism kak paradigma gumanitarno-filosofskoy mysly [Cognitivism As a Paradigm of the Mental Philosophy and the Humanities]. Moscow: ROSSPEN Publ., 2003. 160 pp. (In Russian)
7. Moore, G.E. Printsipy etiki [Principia Ethica]. Moscow: Progress Publ., 1984. 326 pp. (In Russian)
8. Pomerleau, W.P. “Western Theories of Justice”, Internet Encyclopedia of Philosophy. Available at: http://www.iep.utm.edu/justwest (accessed on 25.06.2017).
9. Prokofyev, A.V. Vozdavat' kazhdomu dolzhnoe... Vvedeniye v teoriyu spravedlivosti [Giving Everyone His Due: An Introduction to the Theory of Justice]. M.: Alfa-M, 2013. 512 pp. (In Russian)
10. Rawls, J. Teoriya spravedlivosti [A Theory of Justice]. Novosibirsk: Novosibirskiy universitet Publ., 1995. 514 pp. (In Russian)