Материал: Корбен А. - Световой человек в иранском суфизме (Древо)-2009

СВЕТОВОЙ ЧЕЛОВЕК В ИРАНСКОМ СУФИЗМЕ

хочешь оборониться от него, воззови в сердце своем: "О Ты, помощник всех просящих помощи, помоги MHe!"»ccviii (Ф, § 7). Ибо, по словам другого великого суфия, «Сатана только смеется над твоими пустыми угрозами. Его может устрашить лишь свет в твоем сердце»1, то есть осознание тобой того, кто он такой. Ведь мы уже видели выше (Ф, § 67, процитированный в конце главы III), что Сатана, как и всякая духовная реальность, не является чем-то внешним по отношению к человеку; его стремление «проникнуть в тебя» — это всего лишь этап борьбы, совершающейся в тебе самом.

Это лишнее подтверждение того, что тень коренится в тебе самом: избавиться от нее — значит претерпеть личную метаморфозу, посредством которой становится возможным слияние двух пламенников, восходящего и нисходящего, движущихся навстречу друг другу. «Естественное существование слагается из четырех стихий, расположенных одна над другой, и все они — [порождения] тьмы: Земля, Вода, Огонь и Воздух, и ты погребен под ними. И высвободиться из-под них возможно лишь тогда, когда каждая из стихий соединится с тем, что по праву принадлежит ей в тебе: Земля получит часть земную, Вода — водную, Воздух — эфирную, а Огонь — огненную. И когда каждая из них получит свою долю, ты, наконец, избавишься от этого бремени. Три супостата противятся врожденному знанию о божественном; они образуют препятствие между сердцем и божественным Престолом',они мешают слиянию двух лучей света, они — причина полной духовной слепоты человека»00'* (Ф, §11).

Таким образом, эта метаморфоза может привести к двойственному исходу: либо душе удастся освободиться, и тогда световой человек сольется со своим световым вожатым, «горним свидетелем» (гидхид фп 'с-сама1), либо она погрязнет в собственной темени, останется двойницей своего Иблиса, своей сатанинской тени. «Обратить своего Иблиса в ислам», согласно выражению Абу 'ль-Ма'арриссх и 'Arrapaccxi, — значит

7 Среди прочих примеров (вспомним Заратуштру, обращающего в бегство Ахримана чтением Ахунаваръи (см. Видевдат, XIX) Фритц Майер (op. cit., p. 162) упоминает об эпизоде из славянского извода «Жития Адама и Евы», где Сатана пытается своими речами выманить Еву из вод Тигра, но та не отвечает ему ни единым словом.

94

Глава IV. VISIO SMARAGDINA

подчинить себе свою низшую душу. Человеку не под силу уничтожить Иблиса в мире, но он может избавиться от него в своей душе, изгнав из нее тьму, поскольку Иблис способен срастись с душой только во тьме. Стало быть, исход борьбы в первую очередь зависит от усилий, направленных на главного из трех противников — душу, порабощенную Иблисом и природным существованием. Этапы этой метаморфозы выявляются с помощью трех определений, прилагаемых Кораном к душе; начало третьего этапа соответствует фактическому зарождению сердца (калб), то есть, тонкого светового центра, Престола микрокосма, того органа, в котором и посредством которого осуществляется слияние со светом макрокосмического Престола.

3. Трилогия души

Эти три определения определяют место и содержание драматической трилогии души. Есть душа низшая, прихотливая

— нафс аммара0'™ (Коран 12:53), буквально — «душа побуждающая», устремленная ко злу, низшее «я», страстное и чувственное. Есть «душа порицающая», нафс лаввама (Коран 75:2), та, которая упрекает и осуждает: это собственно сознание, аналог интеллекта {'акл) философов. И есть, наконец, «душа умиротворенная», нафс мутма'йанна (Коран 89:27), она-то и является в полном смысле сердцем (колб); это к ней относится увещевание Корана: «О душа умиротворенная, вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!»8.Это возвращение, то есть слияние двух пламенников, и описывается, как мы увидим, в одном из самых значительных видений Наджма Кубра.

Низшая, прихотливая душа — это «я» большинства людей, и она остается таковой до тех пор, пока на ней не скажутся результаты духовной брани. Когда же эта душа начинает ощущать следствия непрестанной молитвы, зикра, она становится похожей на мерцание светильника в темном покое. Тогда она восходит на ступень «души порицающей» и видит, что ее жилище завалено нечистотами и населено хищными зверями, и старается навести в нем порядок, чтобы достойно принять свет зикра; этот прием предшествует зарождению «души умиротворенной» (см. Ф, § 54).

8 О мистическом толковании этого коранического стиха см.: Soufisme d'Ibn 'Arabî, p. 107.

95

СВЕТОВОЙ ЧЕЛОВЕК В ИРАНСКОМ СУФИЗМЕ

И каждому из актов этой трилогии, каждой из фаз метаморфозы, соответствуют знамения, позволяющие духовидцу различить эти этапы и тем самым обрести совершенное самообладание. «Знай, что низшая душа явит тебе знак, по коему ты сможешь ее распознать духовным окомссхШ: выкатится перед тобой большое колесо, черное как смоль. Потом оно исчезнет. А вслед затем снова явится, приняв образ черной тучи. И мало-помалу просквозит у краев ее черноты что-то похожее на рог молодого месяца, просвечивающего сквозь тучу. И незаметно вырастет этот месяц в полную луну. И когда душа станет душой порицающей самое себя, она взойдет со стороны правой щеки в образе красного солнца, и ты почувствуешь его жар на своей щеке. А иногда это солнце восходит у уха или напротив лба, или над головой. И это — душа порицающая, то есть разум, ' ш [о коем говорят философы]» (Ф, § 55). «Что же касается души умиротворенной, то и она являет знак, по коему ее можно узнать духовным OKOMCCX1V: она является перед тобой в виде округлого водоема, откуда изливаются светы, или ты зришь ее в сверхчувственном как подобие твоего собственного лица, световой круг, прозрачный диск, похожий на хорошо отполированное зеркало. И бывает так, что этот круг восходит к твоему лицу и поглощает его, и тогда лицо твое становится душой умиротворенной9. А бывает, что ты видишь этот круг на расстоянии, в сверхчувственном. И тогда пролегает между тобой и сферой умиротворенной души тысяча ступеней, и если ты приблизишься хотя бы на одну из них, то будешь испепелен» (Ф, § 56).

Таким образом, мистик начинает прозревать концовку этой драматической трилогии. Путь будет долгим и опасным, дать представление о нем нелегко, ибо к нему почти неприложимы описания логического и рационального порядка, один момент которых не спутаешь с другими. Diarium Наджма Кубра скорее дает нам представление об основных темах этих фаз, рассматриваемых поочередно с разных точек зрения, главная среди

9 Хорошо отполированное зеркало {spéculum), в котором отражаются и видящий, и видимое, — это лейтмотив всей спекулятивной мистики, стремящейся отразить «дуальность» unus-ambo, тайну небесного aller ego, раскрывающуюся в концовке «Песни о Жемчужине» и в мотиве шайх аль-гайб, рассматриваемом в данной работе.

96

Глава IV. VISIO SMARAGDINA

которых принадлежит мистическому страннику и указывает на силу, влекущую его в Путь. Усмотреть в его душе следы воздействия этой духовной энергии — значит, с другой точки зрения, выявить этапы восхождения, совпадающие с ростом его «световых органов», ростом, умножающим ео ipsoccxv его способности духовидческой апперцепции, которое увенчивается видением грядущей полноты его дву-единства.

4. Подобное — с подобным

Итак, мы назвали до сих пор три органа или центра: это душа (нафс), разум ('акл) и сердце (колб). Два других центра — дух (рух) и сознание невыразимого (сирр, «тайна»)ССХУ1 — занимают свое место в составе некоей целокупности; их назначение и функция будут прояснены ниже (гл. V, 2 и VI, 1). В работах последователей Наджма Кубра они рассматриваются как центры тонкой [духовной] физиологии, распознаваемые по цветосветовым явлениям, которые их символизируют. Это органы, позволяющие осуществиться — в иерокосмологии,как и в иерогнозисе — высшему духовному принципу: подобное стремится к соединению с подобным. Любая сущность видит и знает только себе подобную сущность00™1; сама она может быть увидена и познана только своим подобием (Ф, § 70). У Наджма Кубра этот принцип приводит в действие и направляет ключевое его предположение: если искомое — это божественное существо, то ищущий сам является частицей света, исходящей от Него. Изложение и приложение этого принципа вызывает в памяти многочисленные параллели. Он встречается еще у Эмпедокла: «Огонь зрим только огнем»00™". В «Герметическом корпусе» Нус заявляет Гермесу: «Не сделавшись богоподобным, ты не сможешь познать Бога»ссхЬс. У Плотина (Эннеады, VI, 9,11): «начало видно только для начала»ссхх. На Западе он высказывался многими мыслителями от Майстера Экхарта до Гете (см. ниже, гл. VI, 2).

Особенно поражает лаконичное изложение этого принципа10, принадлежащее Али Хамадани, знаменитому шейху, распространявшему суфизм в Индии: человеческое существо

10 См. отрывок из Risâlat al-insân al-kâmil (Трактат о совершенном человеке) Али Хамадани, который Майер приводит в F. Maier, op. cit., Anhang, p. 283, n° 5.

97