Кроме того, в индуистском аскетизме встречаем весьма своеобразное отношение к Богу, поклонение которому является лишь одним из средств окончательного достижения самадхи-йоги [12]. Йоги говорят: «…есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть вечный Властитель всего созданного, вечно свободный Учитель всех учителей…», «…особая Пуруша (душа), непричастная страданию, следствию действий или желаний…», «…неограниченное знание», «…Один Учитель, неограниченный временем, Учитель бесконечного знания» [2, с. 34-39]. Заметим, что во всех этих определениях - ни слова о любви, о том, что Бог есть, прежде всего, Любовь.
Далее, исходным положением в индуистском мистицизме является самоутверждение, чувство своего могущества, когда человек должен осознавать, что владеет энергией и могуществом для достижения успеха и почета, чувствовать заранее триумф, который исключает противоположные чувства страха, неудачи, дезертирства.
Индийский мыслитель Вивекананда говорит: «Человек не идет от заблуждения к истине, а поднимается от истины к истине, от истины, которая ниже, к истине, которая находится выше. Сегодняшняя материя - дух будущего. Сегодняшний червь - завтрашний Бог» [8, с. 34].
Итак, если утверждать, что человек есть Бог, то спасение человека - «дело рук самого человека». Вивекананда выразил это следующими словами: «Кто может прийти на помощь Бесконечному? Даже рука, протянутая тебе из тьмы, должна быть твоею собственной рукой» [Там же].
Упражнения йоги, заключающиеся в самогипнотизировании, и состояние экстаза, во время которого человек чувствует себя отождествлённым с высочайшим, достигаются посредством неподвижного сидения на корточках, смотрения в одну точку, задерживания дыхания и постоянного держания в уме абстрактных понятий и многозначительных слогов. Согласно Мокша-Дхарме, йога определяется как путь к «спасению через самообожествление».
Таким образом, по отношению к православной мистико-аскетической практике медитация выступает как тайный вид самообожествления, так как человек считает себя единосущным Абсолюту. Отсюда человек, занимающийся или занимавшийся медитацией, с большим трудом учится молитве из-за ощущения, что в молитве действует не личностный Бог, а его собственная энергия, являющаяся творческой силой, и он через слова молитвы сосредотачивает и направляет ее.
Будучи в состоянии самости, «самоуверенный аскет» на пути своего аскетического подвига собственными силами «преодолевает» все встречающиеся на его пути трудности и «достигает цели». Профессор Йоханнес Огорд (Дания), в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу «искусством смерти, термоядерным оружием индуизма» в его войне против жизни. И если в православном подвижничестве человек готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно со Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда.
При этом здесь вовсе отсутствует понятие смирения, на котором всецело основана православная мистико-аскетическая практика. Послушание, пост, труд, молитва в православном подвижничестве не только основаны на смирении, но и пронизаны величайшей добродетелью - смиренномудрием. Смирение, по утверждению подвижников, не только содержит в себе начало всех добродетелей и создает покаянное настроение, но и привлекают на душу Божию благодать. И в своей подвижнической жизни православные аскеты уединялись для самоуглубления, самоиспытания и богомыслия, чтобы более укрепляться в нравственных подвигах и преуспевать в жизни духовной.
Список литературы
1. Беляев В. Основы искусства святости: опыт изложения православной аскетики: в 6-ти т. Нижний Новгород: Издание братства во имя св. кн. Александра Невского, 2001. Т. 3. 357 с.
2. Вивекананда Свами. Лекции о Раджа-йоге. Сосница, 1906. Ч. 11.
3. Грибановский М. Истина бытия Божия. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2004. 176 с.
4. Евтич А. Пролегомены к исихастской гносеологии // Богословские труды. М., 2005. Сб. 40. С. 74-121.
5. Ельчанинов А. Записи. М.: Сретенский монастырь, 1996. 172 с.
6. Иоанн Мосх. Луг духовный. М.: Издательство Владимирской епархии, 2002. 284 с.
7. Каллист Диоклийский. Путь аскетов: отрицание или утверждение? // Альфа и Омега. М., 1999. № 3 (21). С. 146-162.
8. Роуз С. Православие и «религия будущего» // Святое Православие: XX век. М.: Донской монастырь, 1992. 253 с.
9. Сокровищница духовной мудрости. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. 696 с.
10. Уэр К. Внутреннее царство. Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии, 2000. 196 с.
11. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М.: Изд-во иностр. литературы, 1955. 376 с.