Дипломная (вкр): Перспективы развития религиозного туризма в Краснодарском крае

Рисунок 2 - Стена Плача[3]

Для мусульман истинный центр паломничества находится в Мекке. Согласно канонам исламам в число моральных принципов мусульманина положены пять основ (столпов), в которые входит обязательное паломничество в Мекку. Мусульманин, совершивший паломничество хадж (хаджж) в Мекку, становится на другую, более высокую, ступень общественной иерархии и всеобщего уважения, причем состоятельные люди в силу немощности или иных уважительных причин могут послать в хадж слугу или поверенного. Каждый правоверный мусульманин в своей жизни должен совершить хаджв Мекку. Святое место - мечеть Аль-Хараам, в которой находится Кааба (рисунок 3) - святилище в виде большого куба из серо-зеленых гранитных блоков. В основе положен квадрат, однадиагональ которого направлена с севера на юг, а другая с запада на восток. В одном из углов Каабы укреплен черный камень. Главное действие в кульминации паломничества - совершение обхождения Каабы в направлении против часовой стрелки и прикосновение к черному камню.

Рисунок 3 - Кааб[31]

Рисунок 4 - Мечеть Аль-Храам [31]

Вторым по значению для мусульманского паломничества является городМедина, где похоронен сам пророк. Считается, что каждый, кто совершает хадж в Мекку, должен посетить и Медину (желательно до Мекки), поскольку пророк Мухаммад завещал каждому паломнику посетить его могилу. В Медине есть мечеть, где выгорожено место глинобетонной хижины, в которой жил пророк Мухаммад и находится его могила.

Религиозный туризм экскурсионно-познавательной направленности предполагает посещение религиозных центров, в которых туристы смогут увидеть религиозные объекты,- действующие культовые памятники, музеи, посетить богослужения, принять участие в крестных ходах, медитациях и других религиозных мероприятиях. Этот вид туризма тесно взаимосвязан с научным туризмом религиозной направленности. Ученые посещают центры существующих религий, страны и регионы с богатыми религиозными традициями. Такие поездки немногочисленны, но они расширяют географию туристских поездок. Ученых интересует религиозное наследие - рукописи, различные культовые предметы, архитектурные формы как современных, так и ушедших в прошлое религий и многое другое. Исследователи направляются в центры существующих религий, страны и регионы с богатыми религиозными традициями. На Западе и в России имеется интерес к странам Востока - Китаю, Индии, Японии. Посещаются места исчезнувших религий - Египет, Месопотамия, Греция, Италия и Центральная Америка.

В экскурсионно-познавательных турах туристы используют имеющиеся элементы туристкой инфраструктуры - селятся в гостиницах и т.д. Экскурсионно-познавательные туры в отличает от паломнических более короткие, они не приурочены к религиозным праздникам, и в них могут участвовать как взрослые, так и дети. Религиозные объекты туристы могут посещать и во время комбинированных туров, в которых экскурсионная составляющая является лишь частью программы. Для паломников экскурсия является лишь вторичное значение по отношению к определенным культовым действиям. Тем не менее, в некоторых турах могут участвовать как паломники, так и экскурсанты.

С точки зрения туристских центров религиозному туризму близок научный туризм религиозной тематики. Такие поездки не многочисленны, но они расширяют географию туристских поездок. Ученных интересует религиозное наследие - рукописи, различные культовые предметы, найденные, в том числе благодаря археологическим раскопкам, архитектурные формы как современных, так и ушедших в прошлое религий и многое другое.

Исходя из главы, можем увидеть, что религиозный туризм подразделяется на две ветви, также можно заметить насколько, обширна тема религиозного туризма. В каждом уголке Земли можно найти разнообразный способ поклонения своему Богу.

2. РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ: ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ

.1 Ресурсный потенциал России для развития религиозного туризма

Современное слово «паломник» восходит к старорусскому «пальмовник», которое, в свою очередь, образовано от латинского palmarius («человек, держащий пальмовую ветвь»). Так первоначально называли богомольцев -участников крестного хода в Святой Земле.

Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как в центре мирового Православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси в первые времена христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI в. Так, в 1062 г. Палестину посетил Дмитриевский игумен Варлаам (первый игумен Киево-Печерского монастыря, дважды совершавший хождение на Святую Землю, как по личному влечению, так и на благо церкви). К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. По существу первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на Святую Землю был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107 гг.), записки были переписаны в большом количестве и многократно издавались большими тиражами в XIX в. Даниил детально описал святыни и географию Палестины этого периода.

Другим известным паломником является новгородский архиепископ Антоний (в миру Добрыня Андрейкович, происходил из знатного рода, был пострижен в 1190 г., умер в 1233 г.), совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. Идея паломничества распространилась и была столь сильна, что в XII в. церковь принимала меры к ограничению числа паломников (это свидетельствует из переписки новгородского епископа Нифонта).

Совершение паломничества требовало отвлечения значительных средств. Паломничество превратилось в профессию и в значительной мере способствовало распространению географических знаний и знакомству с культурой других народов. Паломники посещали Царьград (Константинополь), Афон и Палестину. Проходя через много стран и знакомясь с культурой других народов, они приносили в устной, и нередко в письменной, форме легенды, песни, сказания [29].

Историки предполагают, что уже в ХIIв. на Руси появляются «калики перехожие»-люди, для которых паломничество представляло образ жизни. Собственно, это были странники, проводящие жизнь в пути, а их наименование происходит от латинского слова caligae, что означало особый род обуви странников.

Словом калика на Руси также именовали странствующих слепцов, поющих стихи духовного содержания. Заметим, что термин «калиги» использовался в старое время на Руси для обозначения обуви для покойников. Лишь совсем недавно калека стало означать инвалида, человека с умственными или, скорее, с физическими недостатками.

Сначала такой калика перехожий ходил в Иерусалим, в Царьград, на Афон, потом странствовал по отечественным святыням. Калики перехожие были известны значительно ранее первых русских паломников, так о каликах упоминается в писании о хождении в Иерусалим игумена Даниила. Иногда калики объединялись в братии, которые снаряжались монастырями для странствия на Святую Землю. С этими людьми связан особый род народно-поэтического песенного творчества - духовные стихи или канты (песни душеполезного содержания, на темы Священного Писания или устного предания). Странники пели их в пути и на отдыхе, там, где их принимали на ночлег. Таковы знаменитые духовные стихи «О двух Лазарях», «О Страшном Суде» и др.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (в миру Предслава, любимая дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). Она родилась в 1100 г., скончалась в Иерусалиме в 1175 г. В молодости отказалась от мирских благ и ушла в религиозную деятельность, основала два монастыря, которые стали центрами полоцкого монашества. На склоне лет предприняла паломничество на Святую Землю, где скончалась и была захоронена в палестинском монастыре св. Феодосия Киновиарха. Личность Евфросинии была столь сильна в христианстве, что она причислена к святым, как православными, так и католиками. В 1189 г. ее мощи были перевезены в Киев, где находились до 1910 г.

К XV в. число паломничеств возрастает, и они становятся разнообразнее. Поскольку значительную часть паломников составляли лица духовного сословия и чаще всего, владеющие грамотой и письмом, они оставили письменные записки о путешествиях в дальние страны. Рассказывая о своем паломничестве, авторы этого времени вдаются в подробности самого путешествия. В 1350 г. паломничество на Святую Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания этой части путешествия утрачены. В 1370 г. паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.). После Даниила эти записки являются наиболее значимым культурно-историческим наследием по полноте и тщательности описания путешествия. Далее в этот период конца XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Троицкий иеродиакон (из Троице-Сергиевого монастыря, будущей Лавры), отец Зосима ходил в Царьград в 1414 г., сопровождая княгиню Анну Васильевну, позднее посетил Афон и Иерусалим и оставил подробнейшее описание своего путешествия. В 1419-1420 гг. он предпринял второе паломничество на Восток. Есть и другие описания, относящиеся к этому времени [10].

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. Захват Константинополя турками привел к окончательной утрате многих христианских святынь Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Русское паломничество на Святую Землю в период XV-XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558-1561 гг. купца Василия Позднякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. К этому периоду относится произведение паломнической литературы «Хождение Трифона Коробейникова», в котором в значительной мере использованы записки Позднякова. Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского (Григоровича-Барского), который посвятил себя изучению православного Востока. Сообразно изменению политической ситуации и изменяется количество паломников на Святую Землю. Так, по сведениям статистики, в начале XIX в. число паломников на Святую Землю исчислялось единицами, а к концу столетия паломников насчитывалось уже более 5 000 чел. ежегодно. Для обслуживания русских паломников в Палестине в 1847 г. была создана русская духовная миссия в Иерусалиме, позднее с 1882 г. существовало «Палестинское общество».

На Руси же в это время складывается твердое убеждение в том, что Православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным Православным царством. Многие церковные деятели того периода (Сергей Радонежский и др.) призывают совершать паломничество в пределах Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам: В XVI-XVII вв. Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами российского государства. Представители Поместных Православных Церквей посещали Московское государство с паломническими целями.

Так, побывавший в России во времена Алексия Михайловича в свите Патриарха Антохийского, архидиакон Павел Аленнский оставил замечательные записки о своем путешествии, в них он, в частности, отмечает любовь русских людей к святыне.

В основе паломничества лежит именно любовь к святыне. Как известно, протестанты, не почитающие святынь, выступают противниками и христианского паломничества. Они ссылаются на слова Евангелия о том, что Богу надо поклоняться не на определенном месте, а «в духе и истине». Интересно, что и люди, далекие от веры и церкви, тоже высказываются против паломничества к истокам.

Однако вера, любовь, как известно, не поддаются рациональному анализу, а главным и достойным уважения побудительным мотивом паломничества является именно желание проявить любовь. Православные идут к святыням, ищут душевного приюта и утешения. Многие находят выход из тяжелого душевного состояния именно в паломничестве. Иногда в паломничество отправляются «в покаяние», чтобы подвигом паломничества, «потрудившись ради Бога», очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества- по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. Еще чаще к святыням шли (или их везли близкие) болящие, чающие исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне. Русские монастыри, особенно древние, прославленные, где почивали мощи святых, всегда были переполнены болящими и убогими[29].

Имеет место паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться туда-то. Люди шли туда, где есть святыни, святые нетленные мощи, чудотворные иконы, и, по вере своей, получали утешение, исцеление. Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских», с ее святынями, прежде всего Киево-Печерскую лавру, ее Ближние и Дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. «Сходить к киевскимугодничкам» - такова была заветная мечта благочестивых русских людей. В Киев шли даже из Сибири, и, конечно, такой путь занимал немало времени. Обычно то, что такой-то человек «в Киев ходил», свидетельствовало об особом, подвижническом, благочестии.

Важнейшим российским центром паломничества в XV в., являлась Троице-Сергеева Лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX- нач. XX в. особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. Оптина не славилась ни нетленными мощами, ни чудотворными иконами - сюда совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.

Паломничество к святыне основано на вере в единство Церкви земной (воинствующей) и Небесной (торжествующей, Церкви святых). Простой человек, не мудрствуя лукаво, говорил: «Пойду к преподобному Сергию», «пойду к киевским угодничкам» - и шел как бы к ним живым, за благословением. Православные не сомневались, что на такое проявление любви и святые ответят им любовью[9].

Структура православной церкви.Низшая церковно-административная единица - церковный приход,церковь с причтом (священнослужителями и церковнослужителями) и содержащая их церковная община (прихожане). Церковные приходы объединены в округа(благочиния), которые в свою очередь входят в епархии.

Сейчас в Русской православной церкви (РПЦ) 14 тыс. приходов (50% в России), 94 епархии (48 в России), 310 монастырей. РПЦ возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Патриарх избирается поместным собором пожизненно. При патриархе действует Священный синод. РПЦ имеет свою иерархию священнослужителей. Высшие священнослужители - епископы, архиепископы и митрополиты. Основой православной церкви является монашество.

В РПЦ существует четыре степени монашества, как для мужчин, так и для женщин:

) послушание (кандидат в монахи, послушник, живет и трудится в монастыре под руководством своего духовного наставника);

) рясофорное пострижение (человек принят в монашескую общину);

) малая схима;

) великая схима.

Монастыри подчиняются архиерею епархии, в которой они находятся. Имеются ставропигиальные монастыри (подчиняются исключительно Московской патриархии), четыре лавры (Троице Сергиева, Александро-Невская, Киево-Печерская и Почаевская Успенская лавры), скиты - небольшие подворья крупного монастыря, где селятся монахи, принявшие великую схиму. Православная церковь отмечает Пасху и двенадцать двунадесятых праздников, девять из которых имеют постоянные даты, а три -переходящие[8].