Почитание могил хасидских цадиков в XXI в.: паломнические практики
М.М. Каспина
Российский государственный гуманитарный университет
Аннотация. Отношение к кладбищам в еврейской традиции амбивалентно: оно является одновременно и сакральным объектом на идише оно называется «святое место», хейлике орт, и местом нечистоты, которое связано с нечистотой мертвого тела и может осквернять людей. В статье рассматриваются практики, связанные с паломничеством к могилам хасидских цадиков, распространенные в настоящее время в России, Украине, Израиле и США. В большинстве случаев мы имеем дело с различными вариациями почитания праведников в хасидизме, причем многие индивидуальные практики на могилах цадиков перекликаются с историческими и мемуарными свидетельствами о поклонении этим же людям при их жизни. На могилах оставляют записки с просьбами о помощи, иногда кладут на них монеты и различные предметы, которые требуют благословения. Приходя к месту погребения, соблюдают правила поведения, установленные самими цадиками: не поворачиваются спиной к могиле, снимают кожаную обувь, читают определенные псалмы и молитвы. Отдельно в статье рассматриваются паломнические практики, связанные с субститутами могил праведников: с местами бывших захоронений, перенесенных в другую страну или к могиле жены праведника, которая находится в Иерусалиме.
Ключевые слова: хасидизм, паломничество, цадик, религиозные практики иудаизма
Venerating the graves of Hasidic tzaddiks in the 21st century. Pilgrimage Practices. Maria M. Kaspina Russian State University for the Humanities
Abstract. The Jewish tradition has ambivalent attitudes toward cemeteries: they are treated at the same time as sacred loci (in Yiddish the cemetery is called a “holy place”, heilik ort) and as places of impurity, associated with the impurity of dead bodies. The article discusses the practices associated with the pilgrimage to the graves of Hasidic tzaddiks, currently common in Russia, Ukraine, Israel and the United States. In most cases, we are dealing with different variations of the veneration of the righteous in Hasidism, and many individual practices at the graves of tzaddiks echo historical and memorial testimonies of worship of those same people during their lifetimes. On the graves people leave notes asking for help, sometimes they put coins and various objects that require blessing. Coming to the burial place, pilgrims observe the rules of behavior established by the tzaddik themselves: they don't turn their backs to the grave, take off their leather shoes, read certain psalms and prayers. A special place in the article is devoted to pilgrim practices toward the substitutes of the graves of the righteous: to the places of the former burial place transferred to another country or to the grave of the wife of the righteous, which is in another country.
Keywords: Hasidism, pilgrimage, tzaddik, religious practices of Judaism
Введение
В еврейской традиции к кладбищу сохранилось амбивалентное отношение. С одной стороны, оно называется на идише «святое место» («хейлике орт»), с другой стороны, оно связано с нечистотой мертвого тела и может осквернить коэнов, потомков первосвященника Аарона. Таким образом, оно является одновременно и сакральным объектом, и местом нечистоты.
В иудаизме почитание могил праведников было известно давно. Так, например, свидетельства о молитвах на могилах Авраама, Ицхака и Иакова мы находим уже в Вавилонском Талмуде (V-VI вв. н. э.)1 и в средневековых еврейских хрониках. В Талмуде Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 34-б. также подчеркивается, что праведники после смерти приобретают большее величие, чем при жизниВавилонский Талмуд, трактат Хулин 7-б.. В сводах религиозных законов есть календарное указание посещать святые места, где похоронены праведники перед еврейским новым годом: «Есть обычай в канун Рош-хашана после утренней молитвы посещать могилы праведников, давать там деньги на цдаку (пожертвования) для бедных и для поддержания еврейских учреждений и молиться, взывая к душе похороненного там праведника стать нашим защитником в предстоящий День суда»Кицур шульхан арух, 122, 21. С. 192..
Тем не менее обычай молиться на кладбище в целом осуждался представителями ортодоксального иудаизма, поскольку воспринимался как запрещенная Торой практика обращения к мертвым (в то время как молиться можно, исключительно обращаясь к Всевышнему).
Однако широкую популярность в иудаизме практика паломничества на могилу почитаемого праведника приобрела в Новое Время и была связана с развитием мистических учений и лурианской кабалы. Одним из наследников этих идей стал хасидизм, религиозное движение, возникшее в Восточной Европе в середине XVIII в. и не утратившее свое значение вплоть до наших дней [Biale, Assaf 2017].
В хасидизме особую роль стала играть фигура цадика так называют праведника, духовного лидера общины. Последователи цадика считают, что он обладает уникальными особенностями и мистическими возможностями, может выступать посредником между простым евреем и Всевышним. Цадик своими молитвами, благочестием и добрыми делами приобретает заслуги, которые позволяют ему благословлять простых хасидов, помогать им в том, чтобы донести до Бога их просьбы. Кроме того, эти заслуги дают праведнику возможность творить чудеса. С середины XIX в. в Восточной Европе возникает такое явление, как хасидский двор. Некоторые лидеры окружают себя роскошью, строят дворцы, величественные синагоги. Появляются хасидские династии, где духовная власть и авторитет передаются потомкам действующего цадика. При жизни цадика к нему регулярно приезжают хасиды на паломничество и приносят денежное подношение выкуп души («пидьон нефеш»), которое призвано искупить грехи паломника и выкупить его душу, а также пишут записку («квитл»), в которой содержатся основные просьбы. Цадик взамен благословляет хасида и молится о его просьбе перед Всевышним. Также он дарит своим последователям кусочки еды со своего стола («шираим») и/ или благословляет монету, которая становится для хасида очень важным талисманом («шмира») [Biale, Assaf 2017, pp. 198 201]. Складываются агиографические сборники рассказов о чудесах, совершенных многими значимыми хасидскими лидерами, а также о чудесах, которые происходили на их могилах. Эти сборники впервые появляются в начале XIX в. и продолжают активно издаваться и составляться вплоть до наших днейСм., например, сборники на иврите «Шивхей Бешт» («Восхваление Бешта»,1815), «Сипурей а-ран» («Рассказы о рабби Нахмане», 1815), «Шивхей а-ран» («Восхваление рабби Нахмана», 1816), «Цадик из Штефанешт» (2003), «Рассказы о чудесах Рыбникого ребе» (2018) и др.. Таким образом, мы можем отметить сакрализацию фигуры праведника в хасидизме не только при жизни, но и после смерти.
В данной работе мы сосредоточимся на современных паломнических практиках к могилам хасидских цадиков, которые мы зафиксировали во время полевых сезонов 2004-2019 гг. в России, Украине, Молдове, Израиле и США. Часть материалов взята из интервью, часть из публикаций в интернете, из рассказов самих паломников или от наблюдателей и журналистов. Паломничества на могилы праведников стали настолько массовым явлением, что сейчас в социальных сетях существуют тематические группы, посвященные посещению могил, туристические фирмы, специализирующиеся на паломниках, сайты, на которых можно передать по электронной почте записку на могилу и перечислить пожертвования. Разработано даже специальное приложение для смартфонов «rabbimap», в котором описаны разные способы проезда до могил основных праведников, размещены телефоны хранителей ключей, фотографии захоронений и проч.
Существует немало исследований, изучающих социологические данные по еврейскому религиозному туризму [Collins Kreiner 2009] и культурологические особенности паломничества к хасидским могилам среди религиозного населения Америки и Израиля [Biale, Assaf 2017, Marchenko 2014, Mitsuharu 2003]. Мы сосредоточимся на различных ритуальных практиках поведения, возникающих на могилах праведников. Часть паломников, выросших в ультра-ортодоксальной среде в Америке и Израиле, воспроизводит традиционные элементы почитания цадика, а часть паломников, которые относятся к поколению людей, никогда не видевших живущих хасидских праведников, вынуждены копировать незнакомые или конструировать новые практики поведения на их могилах.
Особенно значимым для паломников был день смерти почитаемого ребе. По определению Делеэ и других исследователей, это основная для еврейской традиции агиографическая координата времени [Delehaye 1962, Лурье 2009, с. 73-74]. Дата смерти в иудаизме в целом всегда наделялась особым смыслом. Эту дату пишут на надгробиях, в день смерти вспоминают душу умершего, приходят на его могилу, читают поминальную молитву. Для праведника этот день считается особым праздником, когда душа цадика воссоединяется со своим Создателем, и поэтому в этот день духовные способности и возможности праведника возрастают. В каббалистической традиции день смерти праведника назывался хилула, а в хасидских практиках стал использоваться термин из идиша «йорцайт», годовщина смерти. В современных хасидских общинах в Америке и Израиле в день годовщины смерти цадика устраивается коллективная трапеза в его честь. Над могилой строится стационарное или временное строение «охель», шалаш. Внутри постоянно горят свечи, там есть возможность оставить «квитл», записку для цадика, висит ящик для денежных пожертвований на обустройство хасидского двора, синагоги, миквы и прочих ритуальных служб, а также на помощь беднякам и нуждающимся. Люди выстраиваются в очередь, разделенную на мужчин и женщин и, подходя к могиле, кладут на нее руку, произнося молитву или личную просьбу [Biale, Assaf 2017]. Таким образом, воспроизводится культурно-антропологическая модель визита к живому цадику: денежное пожертвование («пидьон нефеш»), записка с просьбой («квитл»), полученное от цадика благословение и совместная трапеза.
Региональные особенности, а также индивидуальные и коллективные практики на конкретных могилах цадиков сильно варьируются и не всегда имеют логическое или религиозное толкование. Различаются традиции и обычаи на местах паломничества при действующих общинах и паломнические практики перед почитаемыми могилами в местах, где давно нет крупных еврейских общин. Некоторые практики и предписания диктуются израильскими и американскими паломническими организациями, такими как «Охалей цадиким» и др. Остальные возникают стихийно или удивительным образом сохраняют более ранние традиции. Многие обычаи на могилах праведников повторяют общие традиции посещения кладбищ и умерших родственников в еврейской традиции. Так, на могиле оставляют камни вместо цветов, зажигают в память о душе умершего свечу, просят помочь в трудных жизненных обстоятельствах [Дымшиц 2008]. Тем не менее правила ритуального поведения на могилах праведников имеют свои особенности. Рассмотрим ряд таких практик.
Израиль Баал Шем Тов (Бешт) (1698-1760)
цадик могила паломнический хасидский
Одной из главных хасидских святынь, вокруг которой немедленно возник паломнический культ, стала могила основателя движения Израиля Баал Шем Това. В различных нарративах ему приписываются чудеса, совершаемые при жизни и после смерти. Его могила очень рано стала почитаемой. Так, мы узнаем от близкого ученика Баал Шем Това (Бешта), что один из выдающихся хасидских учителей, рабби Нахман Браславский в детстве каждую ночь ходил на могилу Бешта, который был его прадедом, и там общался с ним, просил благословения и поддержкиШивхей ха-ран, 19.. Бешт умер в 1760 г., но даже до начала XX в. никакого шатра над его могилой не было, хотя были видны следы почитания этого места на кладбище [Гринберг 1990, с. 156-157]. Как зафиксировали участники первой еврейской экспедиции Ан-ского (1912-1914 гг.), в Меджибоже, где умер Бешт, существовало поверье, что земля вокруг могилы Бешта святая, а сама могила святая святых, и каждый, кто дотронется до нее, погибнет. Несмотря на несколько попыток выстроить шатер для достойного почитания праведника, люди, которые начинали эту работу, заболевали. Однажды некий столяр решил ценой своей жизни сделать хотя бы небольшой навес над могилой. Он умер, едва закончив работуРэхтман А. Еврейская этнография и фольклор. Буйнос-Айрес, 1958. С. 115-117 (идиш). Перевод на русский язык см.: Райзе Е.С. Еврейские народные сказки, предания, былички, рассказы, анекдоты / Коммент. В. Дымшица. СПб.: Симпозиум, 1999. С. 85-87.. Таким образом, могила праведника воспринимается как сакральный объект, нерегламентированное прикосновение к которому может принести вред и ущерб. Благие цели не являются оправданием осквернения сакрального места. Подобным образом описывается в Библии эпизод, когда не священник Уза дотрагивается до Ковчега Завета, чтобы уберечь его от падения, и умирает за осквернение святыни (2 Цар. 6:6-8). В советское время кладбище в Меджибоже было в полном запустении, и только приезд иностранных раввинов помог установить правильное место захороненияЕврейский обозреватель. Февраль 2003 (5763 Адар 1). № 4/47 [Электронный ресурс]. URL: https://naftali.livejournal.com/17243.html (дата обращения 20.02.2020).. А в 1990-е гг. над могилой Бешта поставили достаточно просторный охель, дом для паломников, который пользуется сейчас большой популярностью. В основном туда приезжают хасиды из США и Израиля в день смерти Бешта, 6 севана (май-июнь).
В охеле над могилой Бешта и его сына Баруха читают молитвы и зажигают свечи, но каких-то специфических религиозных практик на этой могиле мы не встречаем.
Могила рабби Нахмана Браславского (1772-1810)
Паломничество на могилу рабби Нахмана приобрело в последние годы впечатляющие масштабы, а количество приезжающих в Умань хасидов в дни вокруг еврейского нового года Рош а-шана достигает уже несколько десятков тысяч. Рабби Нахман, согласно его завещанию, в 1810 г. был похоронен на территории еврейского кладбища в Умани. Во время Второй мировой войны могила цадика Нахмана была уничтожена, а в советские времена на месте кладбища был построен жилой микрорайон. После 1991 г. на это место стали регулярно приезжать хасиды со всего мира, окрестные дома были ими частично или полностью выкуплены, был оборудован «охель» и синагога рядом с могилой рабби Нахмана.
Существует некоторый набор обязательных практик, которые нужно выполнить на этой могиле. Следует окунуться в микву, совершить ритуальное омовение в проточной воде перед посещением святого места. Кроме того, нужно прочитать рядом с могилой праведника десять определенных псалмов из книги Тегилим (Псалтирь), которые называются «Тикун а-клали» и которые были выбраны самим рабби Нахманом. Также следует положить деньги в коробку для пожертвований. В этом случае, согласно преданию, записанному уже первыми учениками цадика, «сам рабби Нахман спасет этого человека, даже если прегрешения его велики, ибо он, рабби Нахман, очень силен» Сихот а-Ран, 141-б.. В этом раннем тексте, напечатанном через 5 лет после смерти цадика, уже дается инструкция поведения на могиле от имени самого рабби Нахмана. В устной традиции это предписание обрело еще более яркую форму и мотивацию: того, кто прочитает эти десять псалмов, рабби Нахман вытащит за пейсы даже из глубин ада, однако с того самого дня он должен взять на себя обязательство не возвращаться больше к своим глупостям См. также: U-Jew. Проект объединенной еврейской общины Украины [Электронный ресурс]. URL: https://ujew.com.ua/history/rabbi-naxman-mojogon-budet-goret-do-samogo-prixoda-mashiaxa (дата посещения 20.02.2020); Мой штетл: Еврейские местечки Украины: Умань [Электронный ресурс]. URL: http://myshtetl.org/vostok/uman.html (дата обращения 20.02.2020), и др. [Бессонов 2012, с. 170]. Эти представления отражены в надписи на самой могиле, которая на трех языках (иврите, английском и русском) сообщает от имени совета бреславских хасидов: «Наш святой ребе произнес перед двумя свидетелями: Тот, кто придет к моей могиле, и даст монету в цдоку за меня [т. е. даст денежное пожертвование, как то принято делать около могил], и произнесет эти десять глав Книги Тегилим [16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 и 150], то даже если велики грехи его весьма-весьма, я очень и очень постараюсь спасти и исправить его за волосы вытащу я его из ада» Полевой архив автора. Умань 2006. Там же..