Практики самопознания в античной и средневековой философии
Богданова Вероника Олеговна, Южно-Уральский государственный гуманитарно-педагогический университет, доцент кафедры философии и культурологии, кандидат философских наук
Аннотация
Предметом исследования являются философские практики самопознания, которые использовались в античной и средневековой философии. Самопознание требовало больших усилий и умения смотреть на свой опыт в разных перспективах. С одной стороны, интроспекция должна была осуществляться синхронно воспринимаемому ментальному состоянию, с другой -- познающий субъект не должен быть во власти этого состояния в момент наблюдения, поэтому античные и средневековые мыслители процесс самопознания осуществляли путем установления контроля над аффектами души посредством деятельности разума. Как античные, так и средневековые мыслители видели единство между процессом самопознания и совершенствованием тела и духа (души). Самопознание переживалось в аксиологически окрашенном опыте причастности к трансцендентному (Логосу, Единому, Богу), которое направляет человека на духовное совершенствование.
Ключевые понятия: самопознание, интроспекция, философские практики, сознание, душа, аскеза, исповедь.
Abstract
Practices of self-knowledge in ancient and medieval philosophy
Veronika O. Bogdanova, South Ural State Humanitarian Pedagogical University, Associate Professor of the Department Chair of Philosophy and Cultural Studies, Cand.Sc. (Philosophy)
The subject of the study is philosophical practices of self-knowledge, which were used in ancient and medieval philosophy. Self-knowledge required a lot of effort and the ability to look at your experience in different perspectives. On the one hand, introspection had to be carried out simultaneously in the perceived mental state, on the other hand, the cognizing subject should not be dominated by this state at the moment of observation, therefore ancient and medieval thinkers carried out the process of self-knowledge by establishing control over soul affects through the activity of the mind. Both ancient and medieval thinkers saw the unity between the process of self-knowledge and the improvement of body and spirit (soul). Self-knowledge was experienced in the axiologically colored experience of participating in the transcendental (Logos, the One, God), which guides a person to spiritual perfection.
Key concepts: self-knowledge, introspection, philosophical practices consciousness, soul, austerity, confession.
Введение
Проблема самопознания остается до конца неразрешимой проблемой, поскольку связана с некоторыми гносеологическими пределами, проникнуть за которые не способно человеческое мышление. В исследовании содержания сознания индивид одновременно выступает и как субъект, и объект изучения. Это гносеологическое положение субъекта требует строгой дисциплины в использовании интроспективного метода и требует от него больших усилий и умения смотреть на свой опыт в разных перспективах. Субъекту следует понимать, что некоторые ментальные процессы, играющие каузальную роль в отношении поведения, являются бессознательными, поэтому они не доступны самонаблюдению, для их обнаружения необходимо применять другие способы. В изучении ментальной работы сознания самонаблюдения необходимо дополнять данными от третьего лица, доступными внешнему наблюдателю.
Само интроспективное наблюдение в полной мере неосуществимо. Это связано с тем, что интроспективное наблюдение не должно быть эмоционально окрашено, иначе нельзя говорить ни о какой объективности. Однако многие ментальные состояния включают в себя эмоции. С одной стороны, интроспекция должна осуществляться синхронно воспринимаемому ментальному состоянию, чтобы ее содержание было достоверным. С другой -- субъект, наблюдающий интроспективно эмоциональное состояние, не должен быть во власти этого состояния в момент наблюдения. Это возможно, если интроспекция имеет ретроспективный характер.
Субъект исследует свои ментальные состояния посредством своей памяти, которая воскрешает произошедшее ментальное событие. Память удерживает далеко не все содержание прошлого ментального опыта, многое остается недоступно для наблюдения. Некоторые содержание ментального опыта искажается, так как пересматривается с позиции настоящего. Самонаблюдение переплетается с рассуждением о причинах собственных состояний. Следовательно, не только память участвует в получении интроспективных данных, но и мыслительные способности субъекта. Хотя ретроспекция автобиографична, она не дает прямого выхода к ментальным состояниям. Например, личный дневник является ретроспективным анализом прошлого опыта субъекта, конечно, он может давать ценные сведения о его авторе, но он не является хроникой ментальных процессов в его сознании. Процесс самопознание не исключает взгляд со стороны, поскольку индивид имеет весьма опосредованный доступ к ментальным состояниям субъекта через настоящее.
Хотим мы того или нет, сознание и его содержание остается для нас неуловимой «вещью в себе», о которой чрезвычайно сложно рассуждать. Сознание нематериально, его невозможно зафиксировать с помощью научных методов, его проблематично описать посредством слов, проникнув вглубь самого себя. Сознание все время ускользает от нас, не случайно испанский философ Х. Ортега-и-Гассет говорит не о понятии сознания, а о метафоре сознания. Человек не может сомневаться, что оно существует, но его описание уводит человека от самого себя, отсылает к каким-то иным срезам реальности.
Еще одной трудностью постижения самого себя является то, что любой человек является «открытой системой», которая способна к изменению. Однако проблемы интроспективного познания не должно служить поводом отказаться от него или превратить этот процесс в полностью спонтанное явление, которое происходит по воле случая, когда человек познает теневые стороны своей личности, столкнувшись с жизненными трудностями. Знание о себя, сопряженное с любовью к самому себе, позволяет поддерживать душевное и физическое здоровье, помогает объективно оценивать свой потенциал, подбирать эффективные способы его реализации.
По сути, самопознание вносит в жизнь организованность и порядок. Освоив этот процесс, субъект приобретает важный навык -- экономии личного времени, суть которого заключается в способности отделять важное от второстепенного.
самопознание духовный религиозный
Практики самопознания и духовного совершенствования в античной философии
Философия с давних пор учила самопознанию и умению видеть главное и управлять собой для его достижения. В античной и средневековой философии можно встретить описание разных духовных и телесных практик, направленных как на самопознание, так и на самосовершенствование. Человек мог познавать и совершенствовать себя как сфере духовного, работая с душой и разумом, так и занимаясь своей телесностью. Например, интересной особенностью понимания души милетскими философами является то, что душа была проявлением вещественного, находящегося в жесткой зависимости от тела, поэтому древние греки первоначально связывали воспитание души с приобщением к физическим упражнениям. Не случайно слово «аскеза» -- своеобразная техника заботы о душе человека -- первоначально имело воинские и спортивные коннотации. Аскеза -- это «атлетика» тела и души (духа), поскольку в здоровом теле живет здоровый дух.
В мировоззрении милетцев душа не выступает в качестве уникального «я». Она не отождествляется с неповторимостью и индивидуальностью человеческой натуры,а является лишь внутренней силой стихии, одушевляющей все тела природы. Древние философы делают первый шаг на пути осмысления проблемы сознания, они начинают воспринимать душу как источник жизненной силы, приводящей все в движение. Следующим шагом является наделение космоса (природы) разумностью. Разум воспринимается как источник универсальной закономерности и гармонии мира, а не как высший тип мыслительной деятельности человека. Он приобретает статус особого рода бытия. Космический миропорядок раскрывается через гераклитовское понятие «логос», которое обозначает одновременно и слово, мысль, разум, и сущность самих вещей. Логос -- воплощение разума в космосе, который обеспечивает порядок в бытии и в сознании человека. Разум человека приобщен к космическому логосу, и его ценность определяется через него. Древнегреческий философ Гераклит показывает зависимость души и разума человека от космического логоса, отмечая, что внутренний мир человека (микрокосмос) идентичен макрокосмосу, поэтому постигать свою душу и собственный разум -- это то же самое, что и углублять понимание космического закона -- логоса. Логос уравновешивает человека, придает его противоречивой натуре динамическую гармонию.
Пифагор был первым философом, который стал использовать слово «космос» для обозначения упорядоченного мироздания. Вселенная прекрасна, поскольку в ней господствует порядок и симметрия. Однако красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный образ жизни, поддерживает порядок и красоту в своей душе. Душа имеет божественную природу, она нематериальна и бессмертна. Душа заключена в тело в наказание за пагубные деяния, которые совершались в предыдущих жизнях. После смерти душа освобождается из телесной тюрьмы. Если человек жил в гармонии с космическим порядком, вел нравственную жизнь, то он отправляется в лучший мир. Если же душа не стала совершенной и чистой, то она возвращается на землю и вселяется в тела животных и людей, пока не достигнет гармонии. Высшей целью человеческой жизни является освобождение души от власти тела для того, чтобы не допустить последующее перерождение. Данная цель достигается с помощью выполнения морального кодекса «пифагорейского образа жизни». Суть кодекса заключается в соблюдении заповедей и принципов, касающихся правильного питания и нравственной жизни [12, с. 54--55].
Древнегреческий философ Платон, как и Пифагор, рассматривает тело человека как временное вместилище души. Основным местом пребывания души является мир эйдосов. В нем она обретает покой и приобщается к вечным истинам. Метафизические представления о возвращение души в подлинный мир Платон связывает с этической проблематикой. Философ продолжает развивать идею пифагорейцев о зависимости судьбы человека после смерти с его образом жизни. Душа, отягощенная мирскими проблемами, тяжелыми мыслями и неразумными страстями, не может возвыситься и попасть в высший мир. Она будет блуждать вблизи земли, пока не обретет новую темницу -- тело человека или животного. К высотам божественного мира идей приближаются только души мудрецов и философов, освободившиеся от телесного рабства.
Платон видит смысл человеческой жизни в заботе о душе. Философская практика заботы заключается в духовном очищении, освобождении от чувственных устремлений. Показывая тщету чувственного существования, он сравнивает душу человека с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи, песка, ракушек, водорослей. Душа в земном мире пребывает в подобном состоянии. Все телесное и чувственное делает ее тяжелой и бесформенной. Она не узнает себя и нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений. Человеческую жизнь, согласно учению Платона, можно рассматривать как развертывание души изнутри наружу. Бытие человека отражает сущность его души, но искаженно. Посмертные переживания могут освободить человека от этих искажений, поскольку смерть обнажает человеческую душу. Человек теряет все ложные опоры, на которых строилась его предыдущая жизнь, оставаясь наедине с самим собой, открывает себя заново.
Древнегреческий философ Платон являлся проводником многих идей Сократа. Его учение показывает, насколько значима рефлексивная деятельность сознания для человека, умение сосредоточиться на себе, направить внимание на внутренний мир. Рефлексивная направленность сознания была выражена в знаменитом изречении дельфийского оракула: «Познай самого себя». Познание своей сущности являлось необходимой предпосылкой духовного роста. Обращаясь к духовному миру человека, Платон и Сократ подчеркивают ведущее значение духовной активности самого субъекта, его способности управлять собой в соответствии с доводами разума, отвечающими нравственным принципам.
Древнегреческий философ Аристотель подразделяет разум человека на пассивный и активный. Человеческий разум, который в своем мышлении опирается на восприятия органов чувств, называется пассивным разумом (потенциальный или практический ум). Он направлен на постижение изменчивого и единичного эмпирического бытия. Это разум, «размышляющий о цели, т. е. направленный на деятельность». Пассивный разум не может функционировать в отрыве от тела, поэтому он обладает смертной природой. Разум, который способен выявлять сущность, делать обобщения, постигать вечное бытие, называется активным разумом (актуальный или теоретический ум) [3, с. 125--126]. Если пассивный разум присущ человеку в большей степени, то активный разум присущ ему в малой степени. Именно активный разум, а не индивидуальная душа, бессмертен.
Аристотель считает, что активный разум после смерти человека сливается со вселенским разумом (Нусом), который представляет надиндивидуальное, родовое мышление, способное зажечь индивидуальный разум человека. Задача человека заключается в актуализации активного разума. Мудрец-философ, по Аристотелю, это тот человек, который обладает актуальным разумом. Он подобен бо у, являясь чистым созерцателем реальности. В этом созерцании мира, он достигает предела блаженства.
Таким образом, этическим идеалом Аристотеля является разумная деятельность, а назначение человека заключается в прекрасном выполнении сознательной деятельности. Посредством созерцания истины, подлинной реальности мудрец достигает блаженства, поскольку он отрешен от волнений и тревог практической жизни. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели. В этом идеале разумной деятельности воплощена идея, присущая древнегреческой философии -- отделение умственного труда от физического, практического, что являлось привилегией свободных людей. Наивысшим образцом созерцательной деятельности Аристотель считает бога, которого он называет совершеннейшим философом.