СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ БЫТИЯ БОГА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Кулагин А.В., студент Липченко А.А., Студент
Сумбаев С.Ю., студент Колмычков Д.Д., студент
2 курс, факультет «Электротехнический»
Научный руководитель: Зайцева Наталья Валентиновна
Аннотация
Средневековая европейская философия связана прежде всего с христианством, а потому ее истоки восходят к I-II в. в. н. э., в то время как начало периода Средневековья в Западной Европе исторической наукой датируется V веком по Рождеству Христову (падение Западной Римской империи и начало образования на ее руинах варварских государств). Завершается существование средневековой философии в XIV - XV в. в. с появлением философии эпохи Возрождения и Нового времени. В статье рассматривается различное понимание бытия Бога в средние века.
Ключевые слова: средневековье, христианство, Бог, эпоха, философия.
Abstract
Medieval European philosophy is associated primarily with Christianity, and therefore its origins date back to the 1st-2nd centuries. in. n. e., while the beginning of the Middle Ages in Western Europe is dated by historical science to the 5th century after the birth of Christ (the fall of the Western Roman Empire and the beginning of the formation of barbarian states on its ruins). The existence of medieval philosophy ends in the XIV - XV centuries. in. with the advent of the philosophy of the Renaissance and modern times. The article discusses the different understanding of the existence of God in the Middle Ages.
Keywords: middle ages, christianity, God, epoch, philosophy.
Основная часть
Теоретическими источниками раннехристианской философии явились эллинистическая философия I-II в.в., в первую очередь учение Филона Александрийского (ок. 20 г. до н. э.- ок. 40 г. н. э.), неоплатонизм и стоицизм. Филон, опираясь на представление о Логосе как упорядочивающем начале мира, бытия, Космоса, дает ему теологическую интерпретацию. Логос увязывается с образом Бога - творца, стоящим вне времени и пространства, трансцендентным миру (находящимся за его пределами). В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. В христианстве это Иисус Христос, принесший себя в жертву за грехи людей во имя их спасения. Логос, отождествленный с Христом, появляется впервые в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (греч. - Логос) и Слово было у Бога и Слово было Бог (Ин, 1,1); “Слово стало плотью и обитало в нем (Ин, 1,4)”. Таким образом, извечно существовавший Логос - мировой порядок, красота и гармония; закон, приводящий все разнообразие вещей к единству, - воплотился в Иисуса Христа. Однако понятия «Бог» и «Христос» не тождественны. Логос - Бог- Сын воплотился среди людей, чтобы они через него узнали о Боге-Отце - невидимом, трансцендентном. Личностное понимание Бога на основе принципа супранатурализма (лат. super - сверх и natura - природа), впервые предложенное Филоном, явилось существенным продвижением в направлении христианства. Только с Богом-Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея единого Бога (монотеизм).
Все средневековое мировоззрение теоцентрично. Реальностью, определяющей все происходящее в мире, является не природа, Космос, а сверхъестественное начало - Бог. Именно Оно - абсолютное, вечное, непреходящее придает особый смысл, надмировые ценности, цели, направление мировой истории. Такой способ восприятия и осмысления мира обретает статус главного принципа религиознофилософского теоретизирования - супранатурализма, который конкретизируется более частными принципами, установками: креационизм, сотериологизм, провиденциализм, эсхатологизм и др.
Креационизм (от лат. creatio - создание) библейского учения утверждает, что Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли. Божественное всемогущество каждый миг поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь. Бог как абсолютное творческое начало ни от чего не зависит и является источником всего сущего.
Христианская философия имеет духовно-нравственную направленность, главной целью бытия человека считает спасение его души. Сотериологизм - (от лат. soter - спаситель) - учение, принцип, ориентирующий христианина на спасение души. Само же спасение понимается как процесс соединения человека с Богом в «Божьем царстве». Смысл человеческого существования не в познании и преобразовании природы и общества, а в спасении души, духовном восхождении к Абсолюту.
С сотериологизмом тесно связан принцип богооткровенности или ревеляционализм (от лат. revelatio - откровение), предполагающий существование чего-то таинственного, непостижимого, которое необходимо знать людям для спасения. Содержание откровения бесконечно превосходит возможности естественного познания. Бог передает людям свою тайну, как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии). Христианская апологетика (от греч. apologetikos - защищаю) признает возможность и право интерпретации содержания откровения со стороны церкви, которая рассматривается в качестве единственного и непогрешимого его толкователя. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзгетика - искусство правильного толкования разъяснения положений Ветхого и Нового Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовалась аристотелевская формальная логика.
Христианское мировоззрение по сути своей провиденциально. Мир развивается согласно промыслу Божию, распространяющемуся на весь окружающий мир и придающему природным и общественным процессам целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет мировую историю. Людям остается либо содействовать осуществлению этого плана и, тем самым, работать на спасение либо, противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.
Провиденциализм тесно связан с эсхатологией - учением о конце мира. С точки зрения христианства история - целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели - «царству Божию» - миру истинного, прекрасного и совершенного. Достижение его - конечная цель и смысл человеческого существования.
Апологетика. В к. II-III в.в. образованные христиане стали выступать в защиту своей религии, своего мировоззрения, используя достижения античной философии. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили некоторые идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.
Сократ сделал достоянием греков мир абстрактного мышления, выявил его рациональные законы. Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иерусалим, где проповедовал Иисус, стал для Тертуллиана символом веры, которая принимает все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, - вопрошает Тертуллиан, - у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?»
Этот знаменитый вопрос-восклицание положил начало противопоставлению разума и веры. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принимать разум. Именно то, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес - это несомненно, ибо невозможно». «Верую, ибо абсурдно», - резюмирует Тертуллиан.
Патристика традиционно подразделяется на восточную (греко - византийскую), наиболее крупные представители: Василий Великий (331 - 379), Григорий Богослов (330-394), Иоанн Златоуст (345-407) и западную (латинскую) -Амвросий Медиоланский (ок.340-397), святой Иероним (ок. 340420) - переводчик Библии на латынь и Аврелий Августин (354-430). Грековизантийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как латинско-католическая мысль тяготеет к рационализму. Большое значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.
Классику греческой патристики представляют каппадокийцы (Каппадокия - область на северо-востоке Малой Азии) - Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Богослов, с которыми связан важнейший этап оформления и утверждения христианской догматики.
Каппадокийцы отредактировали Символ веры, принятый на Никейском (325г.) и Константинопольском (381г.) соборах христианской церкви. В нем в краткой форме обозначены все основные положения христианской веры. Приведем его текст на церковно-славянском языке.
Августин систематизировал христианское учение, используя в качестве мировоззренческой основы платоновскую философию и неоплатонизм. Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными идеалами-образами, которые содержались в его уме. Августин подчеркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения, по Августину, возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем времени происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем - результат их способности надеяться. В действительности существует только настоящее и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).
Идеи Бога не подвержены времени вообще, они вечны, и сущность человека заключается в том, чтобы вечно стремиться к ним, ведь и сам человек несет в себе замысел творца и его внеземной образ, прежде всего Любовь и Добро. А зло проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, он совершает зло, ибо зло - это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии - абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счет человека, наделенного волей и свободой волеизъявления. Поступательное движение в моральной истории человечества - это движение от эгоистической любви к себе (град земной), к бескорыстной любви к Богу (град Божий). Так Августин заставил европейское сознание мыслить в категориях морального прогресса, в основе которого заложен христианский оптимизм.
Человеческая душа, по Августину, наделена мыслью и памятью, это разумная душа. Вера должна предшествовать рациональному постижению («Верю, чтобы понимать»), прологом к теории двойственной истины, сформулированной поздней схоластикой, послужили такие слова Августина: «К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум... Авторитет людей добрых представляется полезнее для невежественной толпы, разум приличнее для ученых.» [3, с. 594.].
Из творчества Августина особо можно выделить тот факт, что им фактически была основана герменевтика как особого рода искусство толкования (священных) текстов. Он высказывает семиотические идеи. У него есть четкое определение знака (знак есть материальный, воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи), разделение искусственных и естественных знаков, многие логические идеи. Он впервые в явном виде определяет фундаментальную герменевтическую категорию «понимание», говоря о том, что «понимание есть переход от знака к значению», переход, во время которого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке.
Переход от патристики к схоластике (как центральному звену средневековой философии) осуществлялся в трудах Северина Боэция (480 - 524), который перевел на латинский язык основные произведения Аристотеля, тем самым перекинув смысловой мостик между античностью и средневековьем. Именно он обнаруживает в античности проблему универсалий, которая красной нитью пройдет через всю схоластику. «Последний римлянин», как его называют многие исследователи, был создателем замечательного произведения «Утешение философией», написанного им в тюрьме в ожидании казни. Приверженность философии не только как мировоззрению, но и как образу жизни проявилась у Боэция, несмотря на его христианские убеждения, в преданности античной философии. Боэцию принадлежит классификация семи свободных искусств, которые он предложил делить на два раздела. В первом предлагалось изучать грамматику, риторику и диалектику - набор гуманитарных дисциплин, получивших названия «трехпутья» (trivium).
На второй ступени (guadrivium) необходимо было ознакомиться с четырьмя путями овладения знаниями о природе: арифметикой, геометрией, астрономией и музыкой. Появившиеся в XII веке университеты обязательно наряду с теологией включали их в образовательную программу.
Культура западного средневековья в значительной мере определяется схоластическим богословием. Известно сравнение средневекового готического храма с богословскофилософскими сочинениями: та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Архитектура готического храма - схоластическая теология в камне, устремляющая душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей.
Схоластика - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIIIIX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являясь в то же время вполне своеобразным и специфическим культурным образованием.