Основоположником схоластики считается И. С. Эриугена. В своем основном трактате, изучаемом на протяжении всего Средневековья, - «О разделении природы» - он исходит из идеи объединения Бога и природы (пантеизм) и закладывает принципы схоластического богословия. Земной порядок вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органически встроено в общее целое разумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно.
Университеты в какой-то мере способствовали сглаживанию социальных различий, так как доступ в них был открыт для всех сословий. Учащиеся из бедных семей получали материальную поддержку. Многие из них впоследствии достигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Студенты и профессора университетов образовали особую корпорацию людей, где на передний план выходили знание и ум, а не знатность и происхождение. Возникало новое понимание благородства - не по крови и богатству, а по утонченности ума и поведения, рафинированности вкуса. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.
Выдающийся представитель схоластики XII в. - Пьер Абеляр, чья жизнь была полна напряженной борьбы и страстных переживаний, стал одним из основателей Парижского университета, его лекции собирали множество слушателей, а труды отличались безупречностью литературного вкуса, многогранностью тем, строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе, описанной им в «Истории моих бедствий» - шедевре средневековой литературы, суждено было закончиться тем, что влюбленные были разлучены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. История любви Пьера и Элоизы стала хрестоматийной. В течение многих веков она служила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников. философия христианство бытие бог
Отличительная черта учения П. Абеляра - в этической направленности. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. С нравственных позиций один и тот же поступок может быть оценен по-разному, - в зависимости от мотива его совершения. П. Абеляр резко критикует стремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей. В этой связи он подчеркивает, что главное - это «дух-движитель» поступков. Философ делает акцент на внутренней стороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно главный этический труд озаглавлен любимым изречением греческого мудреца «Познай самого себя».
П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупных схоластов, он стремился к созданию всеохватывающего учения. Философ был подлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему, несомненно, была близка идея, высказанная И.С.Эриугеной: «Никто не восходит на небо иначе, чем через философию».
Центральной фигурой в философии XIII столетия, несомненно, является Фома Аквинский. В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома пытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Достаточно сказать, что в «Сумме теологии» рассмотрено около 3000 тем. Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.
Для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это тем путем, который для него более доходчив. Аквинский выдвигает пять доказательств бытия Бога.
Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку - в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.
Второе доказательство обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».
Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое, которое должно иметь свои причины, не могущие уходить в бесконечность. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости для всех иных. Это есть Бог.
Четвертое доказательство касается степеней совершенства истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.
Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их активность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое, предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо - Бог.
Краеугольным камнем всей философско-теологической системы Ф. Аквинского является теория о гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины - Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир и сверхъестественным - через откровение.
Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера - это принципиально различные пути к Истине. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли.
Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и обосновал тем самым их относительную самостоятельность, которая отнюдь не означала полного обособления веры и знания. Фома исключает возможность признания теории двух истин. Согласно учению Фомы, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта между ними решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома признавал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.
Мистическое направление развития средневековой схоластики в XIV веке продолжил Майстер Экхарт. По Иоганну Экхарту, Бог-Абсолют - это «бездонный колодец божественного Ничто». Ведь у древних греков Космос появляется из Хаоса - бездны, зияющей дыры, праосновы бытия. Бог во всем, и это осознает человек, или, как он говорит, «внутренний человек», то есть человеческая душа. «В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто не близко мне так, как Бог. Бог мне ближе, чем я сам себе», - пишет он. По Экхарту, душа не сотворена, она единосущна Богу, человеческая душа и божественная тождественны: «Божья глубина - моя глубина». Основа души, как бы мы теперь сказали, подсознательное, - «одно глубокое молчание». Человек судит о Боге как о личности по себе, но по убеждению Экхарта, Бог безличен, он везде, поэтому вернее будет сказать не «Бог и сотворенный мир», а «мир как носитель божественности». Из этого положения логически вытекали другие: слияние с безличным Богом - это освобождение от собственной личности и всего индивидуального; если Бог везде, и он безличен, то нет необходимости обращаться к нему с молитвой. Это противоречило ортодоксальным установкам церкви, ее культовой практике и вообще устраняло церковь как внешний формальный и даже насильственный институт.
Мистический пантеизм Майстера Экхарта не отрицал важности человеческого разума, путь к пониманию бесконечности и непостижимости Божества идет не от невежества, а от знания.
В общий контекст развития средневековой философии Европы органически вписывается арабская философия. В результате многовекового арабского владычества на Пиренейском полуострове Испания - под эгидой Арабского халифата - становится ведущим европейским центром философии, науки и искусства.
Арабская философия, вобравшая в себя достижения древней культуры Индии, Китая, Ирана, Палестины, Древней Греции оказала заметное влияние на европейскую мысль Средневековья. При этом важное значение для формирования европейской схоластики имело творчество не только выдающихся представителей арабской мысли на Западе, и прежде всего Кордовской школы, но и Востока - Багдадской и Бухарской школ.
Так, прочно вошел в историю европейской философии и медицины Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) - философ и врач, астроном и поэт, зоолог и музыкант. Еще до конца XII в. ряд произведений этого гениального таджика был переведен на латинский язык. Данте упоминает о нем как об одном из великих мыслителей.
Отвергая Бога-творца, Авиценна сохраняет его в качестве «первого двигателя». Он убежден в познаваемости мира. В своих философских произведениях Авиценна указывал на большое значение изучения природы и подчеркивал принцип единства логического мышления и опыта, разума и эксперимента. Придерживаясь теории «двойственной истины», он признавал возможность самостоятельного и раздельного существования религии и философии, основанной на достижении разума и опыта.
Существенно повлиял на европейскую философию и Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 11261196), представитель Кордовской школы. Взгляды его во многом совпадали со взглядами Авиценны: он также исходит из вечности мира, хотя и ограничивает его в пространстве. В основу всех знаний Аверроэс положил ощущения. Цель познания - открыть вещи как они существуют. Он ввел разграничение в правах между религиозной верой и научным знанием, послужившее основой для формирования теории двойственной истины, которая сыграла прогрессивную роль в истории мысли, очерчивая санкционированное поле для добывания научного знания. Эта теория несла в себе и значительный гуманистический заряд, создавая возможность личностного самоопределения человека в мире веры и знания.
Подводя итог анализу средневековой философии, можно выделить узловые пункты ее развития и ее характерные особенности.
Спецификой этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой политеистической религии к монотеистической. Средневековому философствованию свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия - боговдохновенное произведение (Слово, Завет Бога) - является отправным пунктом, мерой оценки любых философских теорий. Концепция единобожия, единственного всеопределяющего божественного начала утверждала идею о единой сущности мира.
Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях, о сущности общих понятий. По мнению номиналистов, объективно существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами, общие же понятия представляют собой результат абстрагирующей деятельности мышления. Если бы не было реально существующих предметов и явлений, учили номиналисты, то не было бы и общих понятий, в которых мышление человека отражает наиболее общие черты, специфичные для тех или иных предметов и явлений.
В противовес номиналистам реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально и независимо от сознания. Вслед за Платоном реалисты утверждали, что общие понятия существуют независимо от отдельных индивидуальных вещей материального мира, независимо от человека. Предметы природы, по их мнению, вторичны, представляют собой лишь формы проявления общих понятий.
Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль «служанки теологии», вырабатывает чрезвычайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые способствуют становлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это проявление возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ограниченных религиозных рамках.
Философии Средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного алчущего знаний ученика.
Дидактизм, учительство предполагали предельную искренность в отношениях учителя и ученика. Это вместе с психологической самоуглубленностью порождает новый философский жанр - назидательной исповеди. В таких сочинениях, носящих «утешительный», «душеспасительный» характер, впервые были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и зачастую подняты серьезнейшие вопросы этики, онтологии, гносеологии. Примером могут служить «Исповедь» Августина Блаженного, «Утешение философией» Боэция, «История моих бедствий» Пьера Абеляра.