.1.3 Теория Ци, Жизненных Субстанций
Теория Ци является ядром китайской медицины. Так как природа Ци изменчива, она может проявляется и в духовной сфере, и в мире материи. Это послужило формированию взгляда китайской медицины на тело и дух как на единое целое. Идея концентрации и рассеивания Ци, результатом чего является разнообразие проявлений Вселенной, одна из самых обсуждаемых тем в философии.
В китайской медицине тело и разум рассматриваются не как механизм, а скорее как круговорот Ци в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. Тело и душа - лишь формы Ци. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне материальных (например, жидкости тела), до полностью нематериальных (например, Разум - Шэнь).
Жизненными субстанциями являются:
Кровь
Эссенция (Цзин)
Жидкости тела
Разум (Шэнь).
Субстанция Ци
В статье о природе Ци, написанной профессором института физики высоких энергий в Китае Хэ Цзуо Сю было показано сходство концепций Ци и Энергии в современной физике частиц. Согласно Нидхэму, идея Ци совпадает с современной научной идеей «эфирных волн» или «радиоактивного излучения».
Ци является основой всех явлений в универсуме и обеспечивает непрерывность между грубыми материальными формами и тонкими, разреженными нематериальными энергиями. Можно считать это выходом из дилеммы, которая существует со времен Платона и до сегодняшних дней - дилеммы о двойственности и противоположности материализма и идеализма. Западные философы рассматривают материю как независимую от человеческого восприятия категорию или как отражение идей. Нидхэм очень хорошо выразил это: «Доктрины макрокосма и микрокосма и органический натурализм были предметом того, что я называю… характеристикой Европейской шизофрении, или расщепления личности. Европейцы могут рассуждать, только используя терминологию демокритовского механистического материализма или платоновского теологического спиритуализма…».
Также следует добавить высказывание Ван Фу Чжи (1619-1692 гг.), разделявшего концепцию непрерывности материи и энергии и конденсации бесформенной Ци в физические формы. Он говорил: «Жизнь не есть создание из ничего, и смерть не есть необратимый распад. [Несмотря на конденсацию и дисперсию Ци], ее изначальной субстанции не становится ни больше, ни меньше».
В заключении можно сказать, что Ци - это непрерывная форма материи, которая принимает физическую форму (Син), когда конденсируется. Син - лишенная непрерывности форма материи, которая превращается в Ци, когда рассеивается.
В медицине имеют принципиальное значение два аспекта Ци.
. Ци находится в состоянии постоянного течения и в различных агрегатных состояниях. Когда Ци конденсируется, энергия трансформируется и переходит в физическую форму; когда Ци рассеивается, она порождает более тонкие формы материи.
. Ци - это энергия, которая проявляется одновременно на физическом и умственно духовном уровне.
Врачу необходимо разглядеть одновременно и универсальность, и особенности Ци. Например, Питательная Ци (Инь Ци) существует внутри тела. Её функция - питать, и она более плотная, чем Защитная Ци (Вэй Ци), которая циркулирует по поверхности тела, и функцией которой является защита организма. Расстройство любой из них будет иметь различные клинические проявления и требует собственного подхода к лечению.
В китайской медицине термин Ци используется в двух значениях. Во-первых, он указывает на чистую энергию, вырабатываемую Внутренними Органами и питающую тело и разум.
Во-вторых, «Ци» указывает на функциональную активность Внутренних Органов. Например, когда мы говорим о Ци Печени, мы имеем ввиду не некоторую порцию Ци, занявшую Печень, а весь комплекс функциональной активности Печени.
В понимании современного врача, Ци - это способ описания пластического и энергетического процессов в организме в целом и в конкретной функциональной системе, а также транспортная функция систем.
Субстанция Цзин
Следующей жизненной субстанцией, выделяемой в китайской медицине, является «Цзин», что можно перевести как «Эссенция». Она подразделяется на три типа: Пред-небесная, Пост-небесная, Эссенция почек.
Пред-небесная Эссенция определяет основные силы развития, жизнеспособность человека. Она присутствует с самого зачатия, но затем преобразуется в Эссенцию Почек в пубертатный период. Так как Пред-Небесная Эссенция наследуется от родителей при зачатии, она с трудом поддается влиянию и лечебному воздействию в зрелости.
Пост-небесная Ци - это эссенция, приобретаемая после рождения, выработанная из пищи и воды.
Эссенция Почек - особая разновидность Жизненной Субстанции, которая играет чрезвычайно важную роль в физиологии человека. Она развивается из Пред-небесной и Пост-Небесной Ци. Это врожденная энергия, определяющая развитие человека, но в отличие от Пред-небесной Эссенции, она взаимодействует с Пост-небесной Эссенцией и пополняется за ее счет. Эссенция Почек определяет рост, репродукцию, развитие, половое созревание, зачатие, беременность, менопаузу, старость.
Эссенция и Ци рассматриваются как материальная основа Разума (Шэнь). Эссенция, Ци и Разум (Цзин, Ци, Шень) являются тремя фундаментальными физическими и психическими субстанциями человека. Поэтому их называют «Тремя Драгоценностями». Они представляют собой три различных состояния концентрации Ци: Эссенция - наиболее плотная Ци более разреженная, а Разум - самая тонкая и нематериальная. Здоровье Разума зависит от силы Эссенции, которая хранится в Почках, и от Ци, вырабатываемой Желудком и Селезенкой.
Если дать общую оценку этим трём фундаментальным субстанциям, то можно сказать, что эссенция определяет наследственность, Ци - это показатель энергетического обмена в организме, а Разум отражает состояние психики и интеллекта.
Шэнь.
Одним из важнейших понятий в китайской философии и медицине является Шэнь, что переводится как Разум или Дух. В восточной и западной философии можно найти существенные различия по данному вопросу. Определение «духа» в оксфордском словаре: «Оживляющее или жизненное начало в человеке (и животных); то, что дает жизнь физическому организму в противоположность его чисто материальным элементам; дыхание жизни».
Как мы видим, в данном определении прослеживается характерный для западной философии дуализм тела и духа, который отсутствует в китайской медицине, хотя известны некоторые западные философы, которые, как и китайцы, представляли «дух» как утонченную форму материи. И наоборот, некоторые китайские философы (в особенности неоконфуцианцы) понимали метафизическую реальность отдельно от физической.
Концепт «жизненного духа», оживляющего тело, разрабатывался греческим врачом Эрасистратом, который различал психический дух (pneuma zotikon), находящийся в сердце и текущий по кровеносным сосудам, и физический дух (pneuma physicon), находящийся в мозгу и текущий по нервам. Интересно, что расположение психического духа в сердце совпадает с представлениями китайцев. Положение Эрасистрата о существовании двух духов интересно также потому, что он был практиком того, что мы называем сейчас психосоматической медициной. Кроме того, представление о существовании психического и физического духов напоминает таковое в китайской философии - Разум (Шэнь) и Телесная Душа (По).
В христианстве прочно закрепился дуализм нематериального духа и материального тела. Но интересно, что св. Павел считал, что «тело» следует рассматривать не как материальное тело, но как «телесный дух», что опять-таки согласуется с китайским представлением о «телесной душе» (По).
В китайской медицине дух и тело - это два разных состояния конденсации и агрегации Ци. Даосский философ Фань Чжэнь (450-515 н.э.) говорил, что тело и дух - это две стороны одной вещи. Тело - это название ее материальной сущности, а дух - название ее функции, как «острота ножа».
Необходимо различать два варианта использования иероглифа «Шэнь»: Шэнь как совокупность Пяти Психодуховных аспектов человеческого существа, т.е. Разума Сердца (Шэнь), Эфирной Души (Хунь) Печени, Телесной Души (По) Легких, Интеллекта (И) Селезенки и Силы Воли (Чжи) Почек. В таком случае Шэнь переводится как «дух». Также иероглиф Шэнь может использоваться в значении «Разум», хранящийся в Сердце и отвечающий за мышление, когнитивность, сознание, идентичность личности, инсайт, эмоции и память.
Как видно, в китайской медицине в психической, эмоциональной и духовной деятельности принимают участие все органы, особенно это относится к Инь-органам, которые хранят определенный психо-духовный аспект человеческого существа.
Западная медицина признает взаимосвязь разума и тела, но в виде нисходящей пирамиды, где разум находится наверху, а тело внизу, т.е. эмоциональные раздражители вызывают изменения в автономной нервной системе, которая оказывает влияние на внутренние органы.
В китайской традиции взаимодействие между мозгом (Разумом Сердца) и внутренними органами представляется как двухстороннее; воздействующие на разум эмоциональные раздражители могут вызвать дисгармонию во внутренних органах, и наоборот, дисгармония внутренних органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.
Интересно, что разработанная в начале ХХ века теория эмоций Джеймса-Ланге является некой аналогией китайского видения соотношений тела и разума. Эта теория основана на гипотезе о происхождении и природе эмоций, в которой утверждается, что нервная система порождает такие физиологические проявления, как мышечное напряжение, ускорение сердцебиения и сухость во рту в ответ на впечатления от внешнего мира. Эмоции - это чувства, возникающие в результате этих физиологических изменений, а не являющиеся их причиной.
Что касается эмоций, в китайской медицине считается, что их может «чувствовать» только Разум (и потому Сердце). Конечно, эмоции определенно воздействуют и на все остальные органы, но только Разум действительно распознает, чувствует и определяет их. Например, гнев воздействует на Печень, но Печень не чувствует его, потому что Разум находится не в ней. Только Сердце способно чувствовать его, потому что в нем находится отвечающий за инсайт Разум. Когда человек чувствует грусть, гнев или беспокойство, эти эмоции чувствует именно Разум Сердца, и именно в этом смысле Сердце является «императором» всех остальных органов. Разум Сердца должен интегрировать, координировать и в некотором смысле контролировать психическое воздействие остальных четырех психодуховных аспектов Органов, т.е. Эфирной Души, Телесной Души, Интеллекта и Силы Воли.
Таким образом, с точки зрения китайской медицины, физиология человека основана на трансформации Ци, ее правильном течении, сбалансированности. Она является основой для движения Крови, преобразования Эссенции, движения, переработки и выведения Жидкостей, переваривания пищи, абсорбции питательных веществ, выведения продуктов метаболизма, увлажнения сухожилий, костей кожи и противостояния патогенным факторам, а также для поддержания оптимального состояния психики и разума.
С помощью основных, базовых понятий китайский врач описывает состояние больного, используя для диагностики традиционно сложившиеся методы.
2. Проблема этиологии
Выявление причин нарушения гармонии в организме человека - важный аспект в китайской медицинской практике. Основой здоровья восточные врачи считают баланс между отдыхом и нагрузками, в рационе питания, сексуальной активности и климатических факторов. Любой продолжительный дисбаланс в этих составляющих может стать причиной заболевания.
Таким образом, среди факторов, приводящих к заболеванию выделяют следующие:
внутренние: эмоциональные;
наружные: климатические;
остальные: конституция, переутомление (умственное, физическое), чрезмерная сексуальная активность, неправильное питание, травмы, эпидемические факторы, паразиты и яды, неправильное лечение на ранних стадиях заболевания.
Рассмотрим каждый из них.
Внутренние причины.
В китайской медицине тело, разум и эмоции являются единым целым, не имеющим ни начала, ни конца, в котором Внутренние Органы служат главной сферой влияния. Эмоции становятся причиной болезни в том случае, если они продолжительны или очень интенсивны. В трактате «Ось Духа» сказано: «Чрезмерные радость и гнев поражают органы Инь…когда они повреждены, Инь болен». Эмоции - это стимулы психики, которые нарушают Разум (Шэнь), Эфирный Дух (Хунь) и Телесный Разум (По), а через них нарушают и баланс Внутренних Органов, гармонию Ци и Крови.
С другой стороны, так как тело и разум неразрывны и формируют единое целое, Эмоции не только могут вызвать дисгармонию, но и сами могут быть следствием дисгармонии. Так, длительное состояние страха и тревоги может привести к недостатку Почек, и наоборот, если Почки ослаблены, например, из-за перегрузок, то это может вызвать состояние страха и тревоги. Выявление подобных состояний важно в клинической практике, потому что пациенты часто успокаиваются, узнав, что их эмоциональное состояние имеет физическую основу, и наоборот, что их физические симптомы имеют под собой эмоциональную основу. Если суметь определить эту связь, мы можем более эффективно лечить соответствующую дисгармонию и дать конкретные рекомендации пациенту.
Ниже приведены основные взаимосвязи между Органами и эмоциями:
Гнев поражает Печень
Радость поражает Сердце
Грусть поражает Лёгкие и Сердце
Тревога поражает Лёгкие и Селезенку
Задумчивость поражает Селезенку
Страх поражает Почки
Шок поражает Сердце
Наружные причины болезней.
В трактате «Вопросы о простейшем», что наружные климатические факторы являются причиной многих заболеваний: «Сто болезней возникают из-за Ветра, Холода, Летнего Жара, Сырости, Сухости и Огня». Погода становится причиной болезни, если нарушается равновесие между организмом и внешней средой или погодные факторы становятся чрезмерно сильными, не соответствуют времени года, очень быстро сменяются.
Каждый из климатических факторов ассоциируется с определенным временем года, на протяжении которого он является доминирующим:
Ветер - весна
Холод - зима
Летний Жар - лето
Сырость - позднее лето
Сухость - осень
Огонь - лето
Но при этом необходимо помнить, что условия жизни или производственные вредности также определяют фактор, инвазии которого может подвергнуться организм независимо от времени года.
В 74-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Ветер, вызывающий судороги и головокружение, принадлежит Печени; Холод, вызывающий сокращение мышц и напряжение, принадлежит Почкам; застой ци принадлежит Легким; Сырость, вызывающая чувство полноты и тяжести, принадлежит Селезенке; Жар, вызывающий помрачение рассудка и тики, принадлежит Сердцу».