Ш. РАХЕМТУЛЛА ТЕОЛОГИЯ УГНЕТЕННЫХ |
41 |
как таковое не считается подлинным с точки зрения ислама. Напротив, Ко- ран исходит из веского утверждения о том, что пророки всех авраамических религий составляют единую традицию и каждый воплощает неотъемлемую часть воззвания к единобожию71. В действительности, Моисей (Муса) упо- минается в тексте наиболее часто: его имя встречается примерно 140 раз72.
Мой аргумент, скорее, состоит в том, что, поскольку у христианства и ислама имеются различные властные притязания, на первый план необхо- димо выдвинуть специфику ислама, чтобы противопоставить ее универса- лизации христианского дискурса. В результате более чем двухсотлетнего периода мирового господства в формах колониализма и империализма Ев- ропа и Северная Америка заняли в глобальной конфигурации власти совер- шенно иное положение, чем весь остальной мир. Это неравенство привело кколоссальнымпоследствиямисточкизрениясовременногопроизводства знания. По словам южноазиатского историка Дипеша Чакрабарти,
«…если следовать академическому дискурсу истории, т.е. “исто- рии” как дискурсу, производимому университетом на институци- ональном уровне, “Европа” остается суверенным теоретическим субъектом любой истории, включая и те, которые мы называем “индийской”, “китайской”, “кенийской” и т. д. Неким особенным образом все эти истории в итоге представляют собой вариации на тему господствующего нарратива “истории Европы”»73.
Иначе говоря, Европа задала универсальную теоретическую схему, а неевропейские истории оказались лишены своей специфики, подвергнув- шись гомогенизации для того, чтобы в статусе периферии включиться в большой нарратив, определяемый (идеализированным прочтением) ев- ропейского исторического опыта. Таким образом, существует интеллек- туальная культура неравенства. Например, от азиатских и африканских историков часто требуются отсылки к истории Европы и Северной Аме- рики, в то время как европейские и североамериканские историки редко считают необходимым упоминать историю Азии и Африки74. И поскольку христианство в целом и библейские персонажи, истории и образы в част-
71Safi O. Memories of Muhammad: Why the Prophet Matters. New York, 2009. P. 196.
72Esack F. The Qur’an: A User’s Guide. P. 154.
73Chakrabarty D. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton, 2000. P. 27.
74Asad T. Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore, 1993. P. 1.
42 |
I. ОБНОВЛЕНЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ |
ностибылиивразнойстепениостаютсяважнейшимисточникомевропей- ской культуры75, то и язык, и опыт (западного) христианства также при- обрели универсальное значение76. Это особенно остро замечается в такой областисовременногоакадемическогознания, какрелигиоведение(теоло- гия), котороевосходитименноккатолическимипротестантскимкругам77. В религиоведении требуется, чтобы исследователи ислама были знакомы с христианством, христианской полемикой и Библией, так же часто, как редко того же требуют от специалистов по христианству в отношении других религий. И действительно, сам категориальный аппарат дискурса служит отражением истории, явно восходящей к христианскому прошло- му. Например, идея религиозной терпимости, которая часто используется сегодня, чтобыуказатьнавзаимопониманиемеждуразличнымирелигиоз- ными традициями, возникла вследствие европейских религиозных войн, встремленииподчеркнутьмножественностьпутейвнутрихристианства78. Иными словами, равно как неевропейские историки должны бороться с распространенной в исторических науках универсалистской тенденци- ей, продиктованной европейским опытом, так и нехристианские теологи должны бороться с эпистемической мощью христианского опыта, прояв- ляющейся в гомогенизации в области религии. И я считаю, что для того, чтобы создать исламскую теологию освобождения, которая не сводилась бы к одной из разновидностей господствующего нарратива христианства, следует исходить именно из специфики ислама и мусульманского опыта79.
Альтернативная отправная точка, которая прямо затрагивает вопрос о различиях и может оказаться более продуктивной для концептуализа- ции исламской теологии освобождения, — это таухид (тав╝ӣд), или Бо- жественное Единство (абсолютная Единственность) Бога, и вытекающие
75Riches J. The Bible: A Very Short Introduction. Oxford, 2000. P. 100.
76Конечно, разница между исламом и христианством в отношении власти не обязательно проявлена материально, а скорее носит эпистемологический характер. Это особенно верно в контексте теологии освобождения, с тех пор как Латинская Америка стала континентом, который послужил основным источником христианской теологии освобождения. Радикальная библейская экзегетика зародилась в той части света, которая подвергалась экономической эксплуатации наряду с Африкой и Азией.
77Ernst C. W. Following Muhammad: Rethinking Islam in the Contemporary World. Chapel Hill, 2003. P. 47.
78Ibid. P. 39–43.
79Более развернутое изложение этой критики см.: Rahemtulla Sh. Im Schatten des Christentums? Die Herausforderung islamischer Befreiungstheologie // Gott und Befreiung. Befreiungstheologische Konzepte in Islam und Christentum / eds. K. von Stosch, M. Tatari. Paderborn, 2012.
Ш. РАХЕМТУЛЛА ТЕОЛОГИЯ УГНЕТЕННЫХ |
43 |
из этого центрального исламского положения веры социальные, эконо- мические и политические следствия. Стоит провести параллель между идеей освобождения, связанной с Единственностью справедливого Бога,
иЕдинством единого человечества, как окажется, что все, что иерархи- чески разделяет сотворенное, нарушает божественное единство Творца. Эта мысль впервые была сформулирована исламскими радикалами во время Иранской революции 1978–1979 гг., в частности, в Организации моджахедов иранского народа («Моджāхедӣн-э Хал║»)80. «Моджāхедӣн-э Хал║», опиравшаяся на смесь исламского учения с марксизмом, представ- ляла собой группу сопротивления, которая вела вооруженную борьбу против режима Шаха81. Али Шариати (ум. 1977), революционный лидер
иизвестный иранский интеллектуал, стал главным выразителем социаль- но-политических следствий таухида. Как утверждал Шариати, таухид в качестве божественного принципа, основанного на внутреннем единстве всего сущего, не приемлет каких-либо «противоречий», таких как эконо- мическая, социальная, правовая, географическая или расовая иерархия82. В то время как Шариати и «Моджāхедӣн-э Хал║» обращались к таухиду в первую очередь в контексте классового неравенства, десятилетия спу- стя гендерные активисты будут широко использовать таухид для критики патриархата и привилегированного положения мужчин. Как мы увидим в следующих главах, посвященных Вадуд и Барлас, исламский монотеизм является основной парадигмой для женских гендерных эгалитаристских интерпретаций Корана. Таким образом, эта доктрина все чаще использу- ется в качестве руководящего герменевтического принципа в либерацио- нистских толкованиях ислама.
Здесь уместно сделать два замечания. Во-первых, я не заявляю, что в герменевтике Исака совершенно отсутствует таухид. Обосновывая еди- ную исламскую теологию освобождения, он, опираясь на собственный опыт и борьбу с апартеидом, попутно переопределяет множество кора-
80Esack F. Qur’an, Liberation and Pluralism. P. 83.
81Организация «Моджāхедӣн-э Хал║» возникла в 1960-е гг. как религиозное ответвление в рамках более широкого национального движения. Ее участники изначально принадлежали к Движению за свободу Ирана, которое акцентировало внимание на совместимости шиитского ислама и модернизма и было по большей части либеральным. Однако давление со стороны государства, в особенности в 1963 г., привело к радикализации отдельных частей Движения за свободу, откуда и возникла
«Моджāхедӣн-э Хал║». См.: Keddie N. R. Modern Iran: Roots and Results of Revolution. New Haven, 2003. P. 220–222.
82Shari‘ati A. On the Sociology of Islam: The World-View of Tawhid // Introduction to Islam: A Reader / ed. A. Wadud. Dubuque, 2007. P. 3.
44 |
I. ОБНОВЛЕНЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ |
нических понятий, таких как ал-муста┌‘афӯн фӣ ал-ʼар┌ («униженные на Земле»), джихāд («борьба и практика»), ан-нāс («люди» в обычном смысле слова), та║вā («собранность и осознанность в отношении к при- сутствию Бога») и тав╝ӣд («божественное единство»)83. В своем про- чтении таухида Исак подхватывает и повторяет аргументы, ранее выска- занные Шариати, развертывая социально-политические следствия этого ключевого догмата. Однако Исак помещает таухид на второй план своей теологии и гораздо большее внимание уделяет Исходу, несмотря на то, что язык таухида стал широко распространенным среди южноафрикан- ских мусульман в период борьбы с апартеидом. Как он сам отмечает, в своих призывах к качественно иному порядку исламские активисты использовали такие выражения, как «таухидное общество» и «социо- логические следствия таухида», осуждая апартеид как форму ширка — тяжкого греха, предполагающего придание Богу сотоварищей (равных) и являющегося в теологическом плане обратной стороной таухида, по- скольку апартеид подрывает единство Бога посредством деления челове- чества по расовому признаку на неравные группы84.
Во-вторых, я не предлагаю считать, что современные мусульманские мыслители обращаются к таухиду исключительно в прогрессивном клю- че. Показателенпримердвиженияваххабитов, или, какониназываютсебя, мува╝╝идӯн(буквально«единобожники»). Таухидбылцентральнымаспек- том дискурса исламского ревайвализма Мухаммада ибн ‘Абд ал-Ваххаба (ум. 1792), богослова из Неджда. Призывая вернуться к Корану и Сунне, он и его последователи придерживались идеи о том, что ислам необходи- мо очистить от так называемых чуждых верований и практик, особенно от суфийского ислама с его почитанием святости, а также от неортодоксаль- ных сект, таких как шиитский ислам, который они обвинили в ширке85. Итак, ваххабизм выражает строго пуританский и буквалистский подход к исламу, зацикленный на догмах и ритуальных практиках и мало инте- ресующийся вопросами социальной справедливости. В качестве другого примера непрогрессивного толкования таухида можно привести полити- ческуютеориюМаудуди. ЦентральнойтемойдляМаудудибылисламский монотеизм, и его размышления оказали неизгладимое влияние на Кутба.
83Esack F. Qur’an, Liberation and Pluralism. P. 83.
84Ibid. P. 91–92.
85Сегодня наблюдается дефицит серьезных исследований по истории и полити- ке ваххабизма (если не брать публицистические «сенсационные» тексты). В качестве двух примеров удивительно трезвых и глубоких работ см.: Commins D. D. The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. London, 2009; DeLong-Bas N. J. Wahhabi Islam: From Revival to Reform to Global Jihad. Oxford, 2004.
Ш. РАХЕМТУЛЛА ТЕОЛОГИЯ УГНЕТЕННЫХ |
45 |
Принять таухид, по мнению Маудуди, означает признать «власть Бога» со всемиееполитическимииправовымиследствиями, аименно, что«только лишь Бог является источником закона, все люди должны подчиняться это- му закону и единственным назначением исламского государства является реализация этого закона»86. Таким образом, таухид становился все более выразительнойтемойсовременнойисламскоймысли, итакиепрогрессив- ные авторы, как Шариати, Вадуд и Барлас являются представителями бо- лее масштабной тенденции и в то же время отходят от нее, существенно и уникально переосмысливая монотеизм87.
Таухид стал столь провокационной отправной точкой для исламской теологии освобождения не только потому, что он выводит борьбу за спра- ведливость из первого и наиболее важного положения ислама, но также
ипотому, что он подчеркивает специфику мусульманской теологии. Если фигура Христа стоит в центре христианства в целом88 и христианской те- ологии в частности89, своеобразие этой теологии отражается и в самом характере библейского текста. Действительно, в традиционном понима- нии христианства слово Бога не заключено в Библии, а исходит от самого Христа90. Библия представляет собой собрание текстов, созданных кон- кретными людьми и общинами, размышлявшими над примером Иисуса
иникогда не способных раскрыть в своих изложениях всего Христа це- ликом, ибо Сын Бога не сводится к тексту. Задачи пророка Мухаммада
икоранического текста в рамках исламского мировоззрения понимаются иначе. Пророк ислама занимает позицию, несопоставимую с ролью Хри- ста для христианства, ибо с точки зрения мусульман Мухаммад был про- стым смертным человеком, призванным донести божественное послание. БлижайшийисламскийэквивалентИисусаХриста— Коран91, которыйпо- нимаетсякакдействительнаяРечьБога. Иименнопотому, чтомусульмане воспринимают Коран как Слово, в сердце исламской веры — один только
86Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden / eds. R. L. Euben, M. Q. Zaman. Princeton, 2009. P. 81.
87Я благодарен Джеймсу МакДугаллу за эту мысль.
88Rowland C., Roberts J. The Bible for Sinners: Interpretation in the Present Time. London, 2008. P. 21.
89Boff L., Boff C. Introducing Liberation Theology. P. 4.
90Конечно, это не относится ко многим консервативным протестантским хри- стианам, которые воспринимают Библию как Слово Божье, как «боговдохновенный» текст, который, соответственно, имеет такой же онтологический статус, как Коран у мусульман.
91Esack F. The Qur’an: A User’s Guide. P. 16.