Материал: Voyna_v_Drevney_Indii_Vishnampet_R_Ramachandra_Dikshitar

Приложения

зом, практика использования одной и той же эмблемы и на штандартах, и на печатях была характерна в основном для Южной Индии. О том, что ее продолжали придерживаться южноиндийские цари, правившие в более позднее время, свидетельствуют символы государей из династий Паллавов, Чалукьев и правителей Виджаянагара. Штандартом Паллавов был врисабхадхиваджа с изображением быка. Цари из династии Чалукьев и правители Виджаянагара использовали флаги, на которых был нарисован кабан.

За исключением нескольких печатей с вырезанным на них изображением льва, гербом Паллавов считался бык, о чем свидетельствуют эпиграфические и письменные источники. В надписях царь из династии Паллавов Раджасимха назван эпитетами Шри Врисабхадарпа и Рсабха ланчана, Парамешвараварман I — Врисанка, а Нандиварман — Шакаваракетана. Последний титул для нас крайне важен. Шакаваракетана — тот, кто сияет посредством своего штандарта с изображением быка. Данный факт свидетельствует о том, что Паллавы также использовали и на печатях, и на флагах одну и ту же эмблему — изображение быка. Подтверждение этого, вероятно, содержится в «Прахандхаме», где Тирумангай Маннан обращается к правителю из династии Паллавов со следующими словами: «Видай вер коди верпадай мун юартта» (Перия Тирумоли, II, 9). В данной цитате, несомненно, упоминается победоносный флаг с изображением быка.

Переходя к рассказу о представителях династии Чалукьев, мы должны сделать вывод о том, что на их шлемах изображался вараха, кабан. Их флаг назывался палидхиваджа. Винаядитья Сатьяшрая завоевал право украшать палидхиваджу этим изображением, победив северного царя и одновременно подчинив Цейлон, заставив его правителя платить ему дань1. Нам до сих пор неизвестно, что обозначало слово «палидхиваджа». Гипотезу, предложенную

1См. таблички Киртивармана II из Ваккалери в: Ep. Ind., vol. V, p. 201—203.

336

Приложение 3. Военная музыка

Дж.Ф. Флитом, по мнению которого это знамя с изображением лезвия меча1, вряд ли можно считать удовлетворительной.

О том, что цари Виджаянагара также использовали шлемы и штандарты с изображением кабана, свидетельствуют надписи и местные письменные источники. В летописи правителей Надимидодди Палаяма сказано, что царь Кришнадеварая во время похода против Гулбурги бил в победоносный барабан и установил врибху дхиваджу2.

Маратхи, очевидно, использовали две разновидности знамен3, называвшиеся джарипатка и бхагава зенда. То, что оба этих вида использовались во время боевых действий, весьма сомнительно. Последний, бхагава зенда, можно отождествить с париджатадхиваджей, которая, согласно письменным источникам, принадлежала Самбхаджи.

Приложение 3

ВОЕННАЯ МУЗЫКА

Музыкальные инструменты, использовавшиеся в армии, упоминаются в индийских источниках начиная с «Ригведысамхиты». Следовательно, музыка являлась неотъемлемой частью военного дела Древней Индии. Некоторые музыкальные инструменты применялись только во время жертвоприношений и празднеств. Другие, в частности дундубхи, использовались как во время войны, так и в условиях мира. Третьи предназначались исключительно для военных целей. В этой книге речь пойдет о тех из них, которые входят во вторую и третью категории. Словом «дундубхи» обозначали

«Шиваджи жаловал своим полководцам и офицерам, занимавшим более низкое положение, афтагир уже в XVII в. Почетное право нести джарипатаку, золотой штандарт, дарованный выдающимся военачальникам маратхов, также вполне согласуется с обычаями Великих Моголов». Surendranath S. Administrative System of the Marathas (1925), p. 639.

337

Приложения

литавры, а также земляной барабан — яму, покрытую кожей1. Этот музыкальный инструмент использовали во время религиозных обрядов и ритуалов. Выражение «бхуми дундубхи» встречается в самхитах2 и брахманах3. На основании этого можно прийти к выводу, что дундубхи представлял собой иной музыкальный инструмент, а бхуми дундубхи был изобретен ариями, жившими в более позднее время.

В«Ригведе-самхите» упоминается еще один музыкальный инструмент — бакура, разновидностью которого, вероятно, являлась бекура. Судя по фрагменту, в котором о нем говорится4, он использовался в военных целях. В тексте сказано, что во время похода против дасью Ашвины дули в этот музыкальный инструмент, чтобы помочь своему войску справиться с врагами. Изучив обстоятельства, при которых происходили описанные события, мы можем предположить, что бакура применялась исключительно во время войны.

Впериод, описанный в эпических поэмах, использовались другие музыкальные инструменты. Е.У. Хопкинс, изучавший их5, очевидно, полагает, что бхери не являлся цимбалами. Бхери, несомненно, представлял собой определенную разновидность барабана. Кроме того, в Индии того времени использовали музыкальный инструмент, называвшийся махабхери. Древний дундубхи продолжал применяться, причем нередко в сопровождении бхери. Последний являлся ударным инструментом. В него били, призывая к оружию6. К числу других видов барабанов, упомянутых в эпосе, относятся панава, кракача, анака (по нему ударяли с одной стороны), маханака, пеши (кахала), пушкара и патаха. Можно усомниться в том, что кракача, которую комментатор называет джаямангалой, является разновидностью барабана7.

338

Приложение 3. Военная музыка

То же относится к говишаникам, являвшимся, вероятно, разновидностями рога. В дополнение к барабанам, издававшим на поле боя оглушительный шум, широко применялись раковины (шанкха), использовавшиеся, очевидно, в качестве духовых инструментов. Существовало несколько видов шанкха. Каждый воин владел не только отдельным флагом, благодаря которому его можно было отличить от других во время сражения, но и собственной раковиной, в которую он дул, издавая в начале битвы, во время боя и после одержания решающей победы боевой клич. Приведем названия некоторых из них:

Помимо этого, воины дули в роги (говишаника), называвшиеся гомука и турья, являвшиеся, вероятно, армейскими трубами. Выше уже говорилось о том, что в четвертой главе четвертой книги «Артхашастры» Каутилья упоминает не только флаги, но и турья, или трубы. Оглянувшись на историю в целом, мы увидим, что барабаны и трубы являлись наиболее часто используемыми музыкальными инструментами. Раковины применялись все реже, пока не превратились в исключительно храмовые музыкальные инструменты, использовавшиеся во время совершения различных обрядов и церемоний.

Музыка, которую исполняли в период, описанный в эпических поэмах, на поле боя, отличалась от звучавшей в лагере. В последнем случае мелодии были более спокойными, воинов «приветствовали нежные звуки лиры»1. Это свидетельствует об успехах, которых удалось достичь индийцам, жившим в те времена, а также о существовании у них развитого чувства прекрасного. Простые звуки, издаваемые музыкальными инструментами доисторического периода,

1 Hopkins E.W. Op. cit., p. 321.

339

Приложения

были заменены зрелыми мелодиями эпохи цивилизации. После грубых и резких звуков, раздававшихся на поле боя, солдаты наслаждались нежной музыкой. Мриданга и панава чаще использовались в лагере, чем на поле битвы1. На нанде и упанандаках, особых разновидностях мриданги, играли с помощью механического приспособления, благодаря чему они издавали радостные звуки2.

В произведениях тамильской литературы встречается множество упоминаний музыкальных инструментов. К их числу относятся кодумпарай, мурашу, пандил, недувайир и майирккан мурашу. Очевидно, существовало три вида мурашу, одним из которых являлся вира мурашу, использовавшийся во время войны и при одержании победы3. В пураме 50 приведено описание этого инструмента. Майирккан мурашу представлял собой барабан, перетянутый шкурой с шерстью быка, победившего напавшего на него тигра. В него били, когда воины приносили в жертву головы на алтаре бхуты4. Во время сражения Сенгуттувана с северными царями мурашу грохотал наряду с кожаными кодумпарай, майирккан мурашу, недувайиром и пандилом. Последний из перечисленных музыкальных инструментов, вероятно, представлял собой цимбалы5. Все они издавали ужасный шум, воодушевлявший воинов сражаться с удвоенной храбростью и энергией. Аналогичная идея прослеживается в строках «Махабхаратама» Виллипуттурара:

(24)

340