и вывод им назван, [собеседнику] осталось еще раз разузнать, почему так. Этого больше всего достигают названным выше способом 10. Ибо если указывают лишь последнее заключение, то неясно, как оно получи лось, так как отвечающий не может предугадать, из каких [посылок] оно вытекает, если предыдущие сил логизмы не расчленены. Меньше же всего расчленен силлогизм заключения, если мы полагаем не посылки этого заключения, а те, посредством которых получает ся [предыдущий] силлогизм7.
Полезно также брать те положения, из которых исходят силлогизмы, не непрерывно, а попеременно — то для одного заключения, то для другого, ибо если приводят подобающие положения одно за другим, то яснее становится то, что из них вытекает7.
Следует также при помощи определения найти, где это возможно, общую посылку, но не для самого предмета обсуждения], а для однорядного с ним. Ибо отвечающие] вводят себя в заблуждение, когда опре деление взято лишь для однорядного, полагая, что этим они еще не признали общее, например если нуж но, чтобы согласились с тем, что тот, кто гневается, стремится отомстить за кажущееся пренебрежение к нему, и согласились бы, что гнев есть стремление отомстить за кажущееся пренебрежение [со стороны другого]. Ведь ясно, что, признавая это, мы имели бы то общее, которое нам и нужно. Но если [общая посылка] предлагается для самого выдвинутого поло жения, то часто получается, что отвечающий дает отрицательный ответ, потому что он скорее имеет возражение, касающееся выдвинутого положения, на пример что гневающийся не стремится к мести. Ведь мы гневаемся [иногда] на родителей, но не стремимся к мести. Быть может, это возражение неправильно. Ибо некоторые усматривают достаточно сильную месть уже в том, что им причиняют одно лишь огорчение или за ставляют их раскаиваться. Тем не менее подобное воз ражение в какой-то мере убедительно, поскольку отри цание выдвигаемого положения не кажется безоснова тельным. Но против определения гнева не столь же легко найти возражение.
Далее, положения следует выдвигать так, будто их выдвигают не ради самого [предмета обсуждения], а ради чего-то другого. Ведь в отношении того, что