Изучая религиозность
народа коми, понятно, что у этой, так же как и у любой другой этнической группы
есть локальные особенности, связанные с взаимодействием других групп. Но,
существование этих локальных особенностей, не означает, что между ними всеми
нет общей религиозной основы.
Важно не забывать, что
христианизация народа Коми не происходила просто из желания Православной Церкви
крестить язычников, но это было политическим инструментом, используемым Москвой
для консолидации власти в регионе. Ассимиляция в русскую культуру
осуществлялась по трем основным аспектам: церковь, образование и браки. Одним
из первых шагов в развитии «русскости» ассимилированной группы было их
обращение к Православию. После первого обращения к «русскости» следовал приход
языка и русской культуры. Однако до мая 1865 года Священный Синод установил
Русское Православное миссионерское общество, которое имело целью распространять
христианство и православную культуру на русских язычников и обращать мусульман
в Православие. Коми, как и другие финно-угорские народы, обладали сильным
сознанием своей этнической идентичности, и из-за этого они смогли сохранить
значимые части своей прежней системы верований как важную часть этой
идентичности.
Процесс христианизации
должен был ассимилировать языческие верования коми в религиозную основу
христианства. Общая цель состояла в том, чтобы заменить существующие догмы и
верования христианством. Для Святого Стефана главной задачей было донести
основы христианства с помощью простых и понятных образов. Для этого он ввел в
язык новые, созданные им, слова коми, которые были основаны на религиозных
концепциях, таких как терминология, связанная с идей Святой Троицы. Это так же
способствовало развитию христианского образования для коми. Через эту систему образования
и появились коми книжники, которые изучали русский язык и работали над
переводом текстов с коми на русский и наоборот. Несмотря на то, что еще 1653
году епископ Маркель жаловался, на то, что ни в Усть-Выми, ни на Сысоле
крестьяне не могли говорить по-русски, а вместо этого продолжали разговаривать
на коми языке.
Тем не менее, борьба
христианства и язычества продолжалась в течение долгого времени после начала
миссионерской деятельности Стефана. В лесах по-прежнему оставались поселения
коми, которые продолжали исповедовать язычество как основную религию.
Христианство же было намного сильнее в новых поселениях, монастырях и
монастырских общежитиях. К XIX
веку во всем регионе насчитывалось 185 храмов и 413 часовен построенных на всей
территории Коми.
Кроме того, охотничья
культура Коми препятствовала полному принятию христианства. М. Ф. Косарев
отмечает, что христианская вера основанная на «постулатах аскетизма и прощения
и соответствующая пастырской и сельскохозяйственной экономике, не соответствовала
морали примитивных охотников и рыбаков». Охота и рыболовство оставались главной
экономической деятельностью для Коми до XVII
века. Многие охотники и рыбаки по-прежнему сохраняли некоторые свои ритуалы,
связанные с язычеством, которые по-прежнему были необходимы для успешного
промысла.
Те из них, кто
оставались в лесах и следовали традиционным языческим верованиям, стали
восприниматься как примитивные люди Чудь. Чудь был тем народом, который как
известно отказался креститься, а вместо этого захоронили себя под землей или
отправился на крайний север. Тот факт, что эта идея существовала даже в новых
поселениях в русском стиле, показывает, что даже в тех местах, где процветало
христианство, сохранились небольшие детали традиционной системы убеждений. К
середине XIX века ситуация стабилизировалась, и промысел Коми приобрел
более христианскую форму. Обряды и ритуалы проводились в зависимости от
церковных праздников, а в доме были иконы и образы, Петра и Павла -
покровителей охотников и рыбаков.
Интересен аспект влияния
христианства на гендерные роли в обществе. Женщины легче привыкали к
христианству из-за образа жизни и сельского хозяйства, которым они занимались в
рамках языческого общества. В традиционном обществе мужчины проводили зиму
охотясь на еду для своих семей, а женщины издавна выполняли работу по дому и
воспитывали детей. Кроме того, женщина, отвечающая за образование детей, чаще
подвергалась новой религиозной доктрине. Методом наказания в воспитательном
процессе прошлого женщины могли грозить детям гневом злых духов, а затем
успокаивали их знанием о недружелюбном духе, который их мог бы защитить. После
христианизации недружелюбный дух стал Святым Духом.
Примеры бывших языческих
ритуалов и верований, которые интегрировались в православный календарь, можно найти
во многих аспектах жизни после христианизации. Прошлое мировоззрение народа
Коми не исчезло полностью и создало то, что можно считать типом «народного
православия». Хотя этот тип ассимиляции был отрицательно воспринят официальными
церковными властями, это, казалось, мало повлияло на его распространение.
Самым очевидным является
то, что даже несмотря на то, что святой Стефан был известен как успешный в
своей миссионерской деятельности носитель христианской веры и просветитель
народа Коми, он по-прежнему воспринимался ими как колдун. Фольклор и образы,
применяемые к Стефану, показывают, как он интегрируется в систему убеждений
народа Коми, и приспосабливается к новой христианской доктрине. Его легендарное
путешествие на камне как на плоту, его спор с Памом Сотником и уничтожение им
мифических объектов - вот примеры того, как Стефан стал частью коми фольклора,
поскольку христианство стало доминирующей религией. Кроме того, священники и
монахи, которые стали его последователями, также воспринимались как типы
колдунов, и это продолжалось вплоть до XVII
века.
Колдуны, тем не менее,
не переставали иметь влияние в обществе. Ко многим из них по-прежнему
обращались за помощью по медицинским вопросам и для использования лечебной
магии. Кроме того, для проведения определенных охотничьих и рыболовных ритуалов
они оставались важны для местных сообществ. Часто, люди, после крещения своего
ребенка православным священником, просто в целях безопасности, обращались к
колдуну для выполнения защитных ритуалов в бане. Как правило, эти целители
отказывались выполнять ритуалы целебной магии в комнатах с христианскими
иконами, потому что считалось, что магия не будет работать должным образом в
доме с иконами.
Боги и богини коми были
заменены православными святыми. Мать Богиня стала почитаться как Богородица.
Пророк Илья почитался вместо бога грома, Святой Георгий - вместо покровителя
лошадей, а святые Фрол и Лавр почитались в качестве покровителей скота, это
лишь примеры святых, которые заменяли бывших языческих богов. С их появлением
произошло изменение традиционного календаря и календаря праздников. Эти
праздники, часто коррелировали с новыми сельскохозяйственными праздниками,
которые широко отмечались во всех деревнях. Однако в некоторых деревнях до сих
пор бытовало жертвоприношение. Например, в селе Богородск на праздник Рождества
Богородицы существовала легенда о приносимых в жертву оленях, которые приходили
в деревню в день этого праздника.
Особенно почитали в
народе Коми Святителя Николая Чудотворца. Они воспринимали его, как защитника
людей от злых духов. Существует легенда, что он спустился с неба, чтобы
установить правила взаимоотношений между медведями и людьми. Он также помогал
охотникам, которые попали в беду. Пример одной такой истории рассказывает об
охотнике, который замерзая под дождем, искал место для сна. Он нашел пещеру
отшельника и попросил разрешения провести в ней ночь, но отшельник не принял
его. Затем с небес спустился святой Николай и зажег огонь возле пещеры
отшельника и дал охотнику пищу и укрытие. На следующий день охотник проснулся и
последовал со святым Николаем в пещеру отшельника, но от него там осталась
только вода. Святой Николай сказал охотнику, что отшельника отправили в ад за
отказ дать охотнику место для отдыха.
Этот сюжет встречается в
ранних поверьях, которые касаются морального кодекса охотника и гостеприимства.
Отшельник был наказан за то, что не позволил охотнику провести ночь в своей
пещере, что было строго запрещено в соответствии с традиционной морали Коми. На
этом примере можно сделать вывод, что святой Николай занял место Лесного Духа,
который занимался защитой или наказанием тех, кто нарушал социальные нормы в
традиционной системе общественных воззрений Коми.
Священные и обрядовые
сакральные объекты также были заменены народом Коми на объекты, связанные с
христианством. В особенности на кресты: придорожные кресты, мемориальные
кресты, кресты поклонения и обетные кресты получили статус местных священных
предметов. Они часто могли служить священными объектами внутри дерева,
функционально идентичными почитаемым камням, источникам и деревьям. Эти кресты
стали объектами, предназначенными для того, чтобы не дать злым духам войти в
деревню или не дать духам покинуть определенную территорию, например, кладбище.
В других целях были отмечены ориентиры, безопасные места для охотников и
рыбаков, а также торговые маршруты и территории. Конечно, крест также
использовался в новых ритуальных традициях, которые предусматривали,
необходимость креста для воскрешения умершего родственника во время второго
пришествия Христа. Это заменило традицию захоронения определенных типов
деревьев на могиле в честь предка.
Одним из наиболее
интересных аспектов традиционного мировоззрения Коми, который оставался частью
их народного православия, была связь с природой, но особенно с деревьями. Во
многих деревнях люди молились как Богу и его святым, так и матери-природе. Эти
традиции существуют по сегодняшний день, и некоторые из них были записаны
Александром Чувиуровым в его тематических исследованиях. Особенно в отношении
старообрядцев: если не было другого человека с той же верой, возможно было
пойти в лес и поклониться березе. Те, кто страдал от физического или
психического заболевания, продолжали традицию, пришедшую из языческих ритуалов,
входить в лес и полоняться дереву или совершать ритуал излечения.
Некоторые верования о
добрых и злых качествах деревьев были даже включены в христианское учение. Один
из лучших примеров - описание отрицательных качеств дерева осины. В
традиционном мировоззрении Коми дерево Аспэн считалось деревом с отрицательным
значением, что, вероятнее всего, было связано с тем, что оно не было полезно
для повседневного использования древесины для коми. Они создали поверье о том,
что на самом деле дерево осины предало Иисуса Христа в Гефсиманском саду. Говорят,
что солдаты спрашивали, где скрывался Христос, но все другие деревья не
двигались и не издавали звук, а осина, под которой скрывался Христос, шуршала
своими листьями. Кроме того, когда Иуда пытался покончить с собой, все ветви
других деревьев сломались, но только осина позволила ему повеситься на своих
ветвях. Из-за этого Христос проклял осиновое дерево.
Синкретизм христианства
и традиционных языческих верований вошел во многие аспекты повседневной жизни
коми. Хотя христианство действительно стало доминирующей религией, традиционное
мировоззрение Коми все ещё проявлялось во многих аспектах их культуры. На
протяжении веков православные священники выражали свое негодование или
разочарование в связи с тем, что эти традиционные взгляды остались. Христианство
претерпевало изменения в процессе интеграции дохристианских и народных
верований. Однако, независимо от глубины эталонной веры в православие, Коми
придерживались связи с их традиционным мировоззрением, которое продолжает
существовать до сих пор.
Заключение
Традиционное
мировоззрение коми, подобно многим другим народам Севера, включает в себя
«первобытные» духовные истоки, сформировавшиеся в контексте
промыслово-охотничьего хозяйства. Картина мира, мораль и религиозные практики
общества охотников и рыболовов, которые постепенно разрушались в ходе
колонизации, христианизации и развития крестьянского «аграрного» общества,
лежат в основе культурной самобытности коми.
Древнее «язычество»
интерпретируется в современной этнологии как особый тип «эмпирических» отношений
между людьми и их природной средой обитания. Предки Коми народа (примерно в III-II
тысячелетии до н.э.), находились в непосредственной и тесной связи с природой,
что отразилось в специфике их анимизма. Система верований и мифологического
пантеона предков коми не возникли спонтанно, а прошли долгий исторический путь
формирования.
Мифологическое
мировоззрение коми основано на бытовом или обыденном «материализме»,
обеспечивавшем тесную связь человека с природой как на физическом, так и на
метафизическом уровнях. Изначально обряды и ритуалы отражали эмпирические
наблюдения за природой и их интерпретацию групповым мифологическим сознанием.
Впоследствии это стало функцией колдунов и шаманов, которые «отвечали» за
интерпретацию мира и проведение обрядов и ритуалов в древне культуре Коми.
Складывание мифо-религиозного и ритуального комплекса послужило источником
общности множества племен предков коми-народа. Общность промыслово-охотничьего
типа хозяйствования послужила основой для унификации морального кодекса
поведения коми не только в деревне, но и в лесу. Он включал в себя строгие
правила охоты, запреты на неправильное использование даров природы и даже
правила общения охотников в успешном промысле.
После христианизации
коми, начавшейся в XIV веке, и усиления значения аграрного хозяйственного
комплекса, между «лесными» и «деревенскими» коми возникает культурный конфликт.
Тех, кто сохранил верность охотничье-промысловому образу жизни, воспринимают
как отшельников, называют их «варварскими» людьми, «чудскими» язычниками.
Однако даже после перехода большинства коми групп к земледелию некоторые
ритуалы и верования, доставшиеся им от предков - охотников, остались неизменны.
Процесс христианизации
стал началом интеграции коми народов в Московское государство и, в конечном
счете, в Российскую империю. После Дмитрия Донского, во время правления
которого была инициирована миссионерская деятельность Русской Православной
церкви, земли коми постепенно включались в состав государства. Окончательная
интеграция коми народов произошла после поражения Новгорода при царствовании
Ивана III. Политические и религиозные механизмы интеграции коми
народов в состав российского государства реализовывались в сочетании процессов
их этнической консолидации и просвещения.
Деятельность Святого
Стефана по обращению коми в православную веру является самым важным фактором
успеха миссионерской деятельности Русской Православной церкви. Он не только
смог создать религиозный форпост на базе Пермской епархии, но и осуществлял
взаимодействие между церковью и политической структурой Московского
государства. Образ Св. Стефана стал частью фольклора коми уже в период после
христианизации. Агиография Св.Стефана, созданная Эпифаном, является бесценным
источником для реконструкции средневекового мировоззрения коми. Однако самым
большим вкладом Св. Стефана в христианизацию народа Коми является развитие
языка коми, который продолжает существовать сегодня, интегрируя элементы
русского языка.
Список
использованных источников
1. Атлас
Республики Коми / науч. рук. Э. А. Савельева. - М.: Дизайн. Информация.
Картография, 2001. - 551 с.
2. Багин,
А. Л. Пермь Вычегодская (к проблеме изучения средневековой истории европейского
северо-востока) / А. Л. Багин, М. В. Кленов // Институт языка, литературы и
истории КНЦ УрО РАН. - 2014. - № 9. - С. 11-17.