Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019
Богини |
517 |
> |
|
чтили свою Изиду ношением корабля. Незамужних девушек заставляли принимать участие в празднике точно так же, как ткачей в Рипуарии, — судя по всему, божественная мать благосклонно смотрела на узы любви и супружества и наказывала за упущенные возможности; в этом смысле Изида вполне тождественна госпоже Венере, Хольде и Фреке.
У греков корабль посвящали не только Изиде, но и Афине. На панафинейских играх священный пеплос Афины доставляли на корабле в Акрополь: пеплос вешали на мачту в качестве паруса; сам корабль строили в Керамике;
спомощью подземного механизма корабль двигался сначала в храм Деметры и вокруг него, мимо Пеласгикона — к Пифиуму и, наконец, — в крепость. Народ следовал за кораблем в установленном правилами порядке33.
Нельзя не отметить, что Иоганн Авентин называет тацитовскую Изиду госпожой Айзен и утверждает, что по ее имени получило свое название железо [Eisen] (ferrum, латинское название железа, было связано с Марсом, см. I, 437); Авентин существенно дополняет сведения о культе Изиды — он рассказывает не только о ее кораблике, но и о том, как эта богиня после смерти своего отца (Геркулеса) путешествовала по всем странам и попала к королю Швабу, с которым какое-то время оставалась; она научила Шваба ковать железо, сеять зерна, жать, молоть, замешивать тесто и печь хлеб, растить лён и коноплю, прясть, шить и ткать; в народе, говорит Авентин, ее считали святой женщиной34. В дальнейшем мы обратимся еще к сведениям о богине Цисе [Zisa], тоже связанной
стацитовской Изидой.
принес в нашу церковь серебряный корабль, который до сих пор можно увидеть]. О моряках, попавших в шторм, рассказывается: e chi dice, una nave vo far fare e poi portarla in Vienna al gran barone [они говорили, что сделают корабль и отнесут его в Вену великому барону] (Buovo d’Antona, V, 32). Лапландцы в канун йоля жертвовали своим богам-Jauloherra маленькие корабли, окропленные кровью северного оленя; эти корабли развешивали на деревьях (Högström, Efterretninger om Lapland, 511). Вотивные дары святым заняли место даров древним богам; вспомним, что мореплаватели долгое время почитали остров Гельголанд, где раньше находилось святилище Фозите (см. I, 471). Серебряные плуги тоже выставлялись в церквях, а в позднем Средневековье даже взимались в качестве десятины: еще одно доказательство связи образов корабля и плуга, относящихся к древнему культу богини-матери [13].
33Philostrat., De vitis sophist., II, 1 (ed. Paris. (1608), p. 549).
34Похожую историю рассказывает Жан Лемер де Бельж (Jean le Maire de Belges, Illustrations de Gaulle (Paris, 1548), III, p. XXVIII): «au temps duquel (Hercules Allemannus) la deesse Isis, royne d’Egypte veint en Allemaigne et montra au rude peuple l’usaige de mouldre la farine et faire du pain» [в те времена (дни короля Геркулеса Германского) богиня Изида, королева Египта, пришла в Германию и показала варварам, как молоть муку и печь хлеб]. Жан Лемер завершил свой труд в 1512 году, а Авентин — не раньше 1522; вероятно, оба они заимствовали сведения из поддельного, созданного в XV веке, трактата Бероса? У Гунибальда королева Камбра [Cambra] — ее можно сравнить с лангобардской Гамбарой — учит
народ искусству засеивания полей, строительству и ткачеству [14].
> |
518 |
Глава XIII |
|
|
Называли ли свевы Хольдой [Holda] свою богиню, отождествленную римлянами с Изидой, — во всяком случае, не было ли это одним из ее имен?
У имени Holdâ — чисто германское происхождение; в народном сознании представления об этой богине отчасти сохраняются до сих пор.
Хольда — добрая, благосклонная, милосердная богиня-госпожа. Ее имя происходит от корня, встречающегося в готском слове hulþs (Лк.18:13 в переводе Ульфилы) и древнескандинавском hollr; по-готски эту богиню, вероятно, называли Hulþô. В противоположном значении — когда речь идет о враждебном дьявольском существе — Ульфила использует слова unhulþô (женского рода) и unhulþa (мужского рода): отсюда я делаю вывод, что у готов бытовало представление и о мужском божестве по имени Hulþa; в этом видится еще одно подтверждение того, что определенных богов представляли себе сразу в двух образах — женском и мужском. Следует отметить, что эпитет hulþa / hulþo мог применяться к нескольким божествам или духам. Ноткер в N., Capella, 81 переводит словосочетание verus genius [истинный дух-хранитель] как «mîn wâre holdo». В средневерхненемецкой речи слово holde (которое может быть как мужского, так и женского рода) тоже должно было присутствовать и обозначать призрачных существ. Альбрехт Гальберштадский в своем переводе Овидиевых «Метаморфоз» использует слово wazzerholde [водяной дух] (с родительным падежом на -en) в значении «нимфа»; рифмы уберегли это же слово от искажений и в поэтическом пересказе «Метаморфоз», выполненном Викрамом35. В широко известном нижнегерманском переводе «Корабля дураков» (Narragonia (Rostock, 1519), 96a) встречаются такие строки, отсутствующие в верхненемецком оригинале: mannich narre lövet an vogelgeschrei und an der guden hollen (bonorum geniorum [добрых духов]) gunst [многие дураки верят в предсказания по крикам птиц и в добрых духов]. Чаще в средневерхненемецком встречается слово unholde (женского рода), — нововерхненемецкое Unhold (мужского рода), — обозначающее злобное, темное и могущественное существо.
Наиболее ранний пример использования формы Holda в более узком значении собственного имени встречается у Бурхарда Вормсcкого (Burchard von Worms, 194a)36: credidisti ut aliqua femina sit, quae hoc facere possit, quod
35В Wikram (Frankf. (1631), IV, 171a «von einer wazzerholden» рифмуется с solden;
вWikram, IV, 176a wazzerholde рифмуется с solde.
36В приведенной в I, 507 инскрипции имя Hludana можно исправить на Huldana — упоминание Хольды/Хульды здесь еще вероятнее, чем параллель с древнескандинавской Хлодюн. Если это исправление верно, то данная надпись представляет собой древнейшее свидетельство веры германцев в Хольду; к числу таких свидетельств отнесем еще готское слово unhulþô, а также довольно редкое, но всё же встречающееся в Schannat, Trad. Fuld.,
№445 древневерхненемецкое женское имя Holda; в Graff, IV, 915 — Holdasind. Трактат Шютце «De dea Hludana» появился в 1741 году; Вольф (Wolf, Wodana, S. L) упоминает нидерландский трактат «De dea Huldea» 1746 года — если это название действительно выглядело именно так, то с ним должна быть связана какая-то интересная теория Х. Каннегитера
Богини |
519 |
> |
|
quaedam a diabolo deceptae se affirmant necessario et ex praecepto facere debere, id est cum daemonum turba in similitudinem mulierum transformata, quam vulgaris stultitia Holdam (в другом варианте — unholdam) vocat, certis noctibus equitare debere super quasdam bestias, et in eorum se consortio annumeratam esse [веришь ли, что есть женщины, которые способны делать такие вещи, какие, по необходимости или по приказанию, обязаны совершать те, кто обманут дьяволом? Что, например, в определенные ночи они должны выезжать на неких животных
всопровождении сонма демонов, принявших образ женщин (по народной глупости (их предводительницу) зовут Хольдой [или: по народной глупости, их называют унхольдами]), и что самих (колдуний) следует относить к числу этих демонов]; интересное чтение unholda встречается в Cod. Vindob. Univ. 633. Здесь Бурхард использует немецкое слово вместо обычного «Diana, Paganorum dea» [Диана, языческая богиня]; в других местах в том же смысле и в связи с тем же
втексте встречается уже латинское именование богини.
Внародных сказках и сказаниях госпожа Хольда (Hulda, Holle37, Hulle, frau Holl) изображается как высшее существо, доброе и милосердное по отношению к людям; Хольда почти никогда не злится — только если видит разлад в семье. Судя по всему, среди всех германцев сказки о Хольде особенно распространены были у гессенцев и тюрингов (вормсский епископ Бурхард тоже был родом из Гессена). В то же время, рассказы о госпоже Холле ходили даже в Фогтланде38,
касательно германской Хульды, упомянутой у Эккарда. Huldanae, латинская форма дательного падежа, позволяет предположить древневерхненемецкое Holdûn, древнеанглийское Holdan со слабым склонением; точно так же имена «Берта» и «Хильдегарда» в латинских текстах принимают в дательном падеже формы Bertanae, Hildegardanae; хотя и в именительном могли возникнуть формы Bertana, Huldana. Соответственно, дательный Tanfanae должен образовываться от именительного Tanfa, а это позволяет сразу же отмести все теории о том, что в Tanfanae содержится кельтское fana или латинское fanum. С формой Tanfa можно связать древнескандинавское мужское имя Danpr или древневерхненемецкий корень damph; если принять во внимание переход f в ch или th, то возникает еще целая группа предположений. Например, мужскому древневерхненемецкому имени Dancho (gratus [дарованный]; Graff, V, 169) соответствовало бы женское Tancha (grata [дарованная]); ср. с Dankrât = Gibicho (Haupt, Zeitschr., I, 573). Я не убежден в верности исправления Hludana на Huldana и вполне допускаю самостоятельную форму Hludana, от Hlûda (clara, praeclara [чистая, пречистая]); исход дела здесь должен решить вес других аргументов. Следует обратить особое внимание на использование оборотов gute holden и hollar vættir [добрые духи, добрые хранители] (Sæm., 240b) по отношению к духам, holl regin [милосердные боги] (Sæm., 60a) — по отношению к богам; в древнескандинавском прилагательном hollr (ср. с готским hulþs, древневерхненемецким hold) имеет место ассимиляция сочетания ld до ll, в то время как в собственном имени Huldr сохранилась старая форма; мне представляется сомнительным толкование huldr как occultus, celatus [скрытый, тайный].
37Holle — от Hulda, ср. с Folle от Fulda.
38Jul. Schmidt, Reichenfels, 152.
> |
520 |
Глава XIII |
|
|
в северной Франконии39 за Рёнскими горами и в Веттерау вплоть до Вестервальда40, из Тюрингии легенды об этой богине попали и в Нижнюю Саксонию. В Швабии, Швейцарии, Баварии, Австрии, Северной Саксонии и во Фрисландии имени «Хольда» не знали.
Итак, из сохранившихся в народной традиции сведений о Хольде41 можно почерпнуть следующее.
Госпожу Холле представляют себе как небесное существо, охватывающее всю землю; о снеге говорят, что это летят перья, когда Холле взбивает постель42.
Эта богиня управляет снегом так же, как Донар — дождем; греки приписывали производство снега и дождя своему Зевсу: Διὸς ὄμβρος [дождь Зевса] (Il., V:91;
XI:493); νιφάδες Διός [снежинки Зевса] (Il., XIX:357); соответственно, Хольда представляется богиней высокого ранга43. Сравнение снежинок с перьями — весьма древнее; скифы считали северные регионы недоступными оттого, что там всё завалено перьями (Herod., VI, 7; ср. с 31). Подобно фрау Герке, Хольда тоже должна была летать по воздуху.
Хольда любит озера и родники; в полдень ее можно встретить в образе прекрасной белой госпожи, купающейся в реке и исчезающей; в этом смысле она напоминает Нерту. Чтобы попасть в обиталище Хольды, смертные проходят через водоемы; ср. с термином wazzerholde44.
Сходство с Нертой проявляется и в том, что Хольда также ездит на повозке. В одном из сказаний случайно встреченный богиней крестьянин вставил чеку в колесо на ее повозке; оставшиеся после этого опилки превратились в золото45. Ежегодное шествие Хольды тоже (как и у Герке и Берты) выпадало на время
39Reinwald, Henneb. Id., I, 68; II, 62; Schmeller, II, 174.
40Schmidt, Westerwäld. Idiot., 73, 341.
41Kinderm., № 24; Deutsche Sagen, № 4—8; Falkenstein, Thür. Chronica, I, 165, 166.
42«Госпожа Холле взбивает постель» (Modejourn. (1816), 283). В Шотландии, когда выпадает первый снег, говорят: «The men o’the East are pyking their geese and sending their feathers here away, here away» [на востоке люди ощипывают гусей, а сюда бросают перья]. На прусском Замланде о снеге говорят: «Это ангелы взбивают постельки»; снег сравнивали
сангельским пухом, выпадающим из крыльев и долетающим до земли.
43Многие характеристики Хольды в христианские времена перешли к Марии; можно вспомнить о Maria ad nives, notre dame aux neiges [«снежная Мария», «снежная Богоматерь»] — такой церковный праздник справлялся 5 августа; в этот день брюссельские кружевные мастерицы молились Богоматери, чтобы их кружева были белыми как снег.
ВБретани есть народная песня с такими словами: notre dame Marie, sur votre trône de neige! [наша госпожа Мария на снежном троне] (Barzas Breiz, I, 27). Вероятно, неясное Hillesnee из гильдесгеймского сказания (Deutsche Sagen, № 456) происходит от словосочетания Holde snê [снег Хольды]?
44Если название brunnenhold (Alb. Ludw. Grimm, Märchenbuch, I, 231) — исконно народное, то оно должно обозначать водяного духа [Brunnengeist].
45Схожая легенда — в Jul. Schmidt, Reichenfels, 152.
Богини |
521 |
> |
|
между Рождеством и последним днем святок, когда все духи ходят по земле; зверей (например, волка) в эти дни не называли их обычными именами; Хольда, как считалось, в это время одаривала земли плодородием. Вспомним, что нидерландский Фрей, «Дерк с кабаном» (см. I, 451), объезжал города и деревни в поисках плугов. Хольда, подобно Вотану, могла в жутком обличии проезжать на ветрах; она, как и Вотан, принадлежала к Дикому воинству. Отсюда и происходит та идея, что в свите Хольды ездят ведьмы (см. в главе XXXIV о снежных девах); этот образ был знаком уже Бурхарду; до наших дней в Верхнем Гессене и в Вестервальде обороты «Hollefahren», «mit der Holle fahren» [поездка Холле; ездить с Холле] обозначают ведьминский полет [Hexenfahrt]46. В Дикое воинство, по распространенному народному поверью, принимали души младенцев, умерших некрещеными: не став христианами, они остались язычниками и, соответственно, после смерти должны были попасть к языческим богам, к Вотану или Хульде.
Иногда Хульда вместо своего божественного облика принимала вид уродливой старухи, длинноносой и длиннозубой, с лохматыми, спутанными волосами. О непричесанном человеке говорили, что он «проехался с Холле»; детей пугали жуткими спутниками богини47: «Успокойся, а то придет Hullebetz, или Hullepöpel». Закутанного в плащ слугу Холле, следовавшего в ее свите во время зимнего солнцестояния, называли Hollepeter (а также Hersche, Harsche, Hescheklas, Ruprecht, Rupper — см. главу XVII). В сказке (KM, № 24) Хольда описана как старая ведьма с длинными зубами; судя по нарративным расхождениям, образ доброй и милосердной богини сменился представлением о существе темном и жутком.
Хольду изображали еще как пряху; лён считался священным растением этой богини. Прилежных работниц Хольда одаривает прялками и за ночь свивает для них полные катушки пряжи; ленивым пряхам Хольда, наоборот, пачкает нити или поджигает прялки48. По легенде, богиня щедро одарила девушку,
46Estor, Oberh. Idiot., статья «Hollefahren».
47Erasm. Alberus, № 16: «es kamen auch zu diesem Heer // viel Weiber, die sich forchten sehr, // und trugen Sicheln in der hand, // Fraw Hulda hat sie ausgesandt» [в это воинство приходят многие страшные женщины с серпами в руках, ими командует фрау Хульда].
Влютеровском толковании на послания апостолов (Luther, Auslegung der Episteln (Basel, 1522), fol. 69a) сказано: «Заявляется природа, госпожа Хульда со своим носярой, и начинает противоречить богу и врать ему; висят на ней старые лохмотья и доспех из соломы — встает она и начинает скрежетать своей скрипкой». Здесь Лютер сравнивает природу, противящуюся божественной воле, с языческой Хульдой: у нее жуткий нос (Oberlin, статья «potzmännchen»), она одета в солому и лохмотья, она играет на скрипке.
48Брюкнер (Brückner, Beitr. zum Henneberg. Idioticon, 9) упоминает такое народное поверье, бытующее в хеннебергской части Франконии: «в середине (дня) приходит Холлефрау (Hollefrau, Hollefra, Hullefra) и разбрасывает катушки для пряжи. Кто не спрядет
полные, тому она сломает шею» (ср. с Бертой, Бертольтом и дьяволом). «В середине дня