Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

[прекрасная женщина]) и fridr (formosus [красивый]), fridr (pax [мир, согласие]) все связаны друг с другом: прилагательные выдают различие в значениях существительных119.

Можно заключить, что формы и даже значения имен Фригг и Фрейя весьма близки. Имя Freyja означает веселую и несущую радость, добрую, милосердную богиню; имя Frigg — богиню свободную, прекрасную, любимую; с первым связано общее понятие о «госпоже», а с последним — о «женщине». Хольда (от hold — добрая, милосердная) и Берхта (от bercht — яркая, прекрасная) напоминают и о Фрейе, и о Фригг. Фрейя-Froyenborg в шведской народной песне зовется «прекрасным солнцем» (den väna solen).

Отсюда становится понятным и смешение мифов об этих двух богинях. Саксон (Saxo, 13) рассказывает, что Фригга [Frigga], чтобы добыть золото для своих украшений, попрала супружескую верность; история о Фрейе в Sn., 356, хотя она рассказана более подробно, и всё в ней происходит в других обстоятельствах, представляется тем же самым сказанием. Фригг тоже обвиняется

вневерности мужу, но на других основаниях (Sæm., 63; Yngl. saga, III). В Sn., 81 говорится о valshamr [соколиной накидке] Фрейи; в Sn., 113—119 — о valshamr Фригг; соколиная накидка Фригг упомянута и в Sæm., 70.

Отсюда же происходят и различия в названиях дней недели. Древневерхненемецкое Frîatac — это, очевидно, древнескандинавское Friggjardagr, в то время как древнескандинавское Freyjudagr в древневерхненемецком должно было бы иметь форму Frouwûntac. По тем же причинам разнятся названия созвездий

и нескольких растений. Пояс Ориона, называемый еще жезлом Иакова и веретеном (colus, ἠλακάτη), у шведов зовется Friggerock (colus Friggae [прялкой Фригг])120, Frejerock [прялкой Фрейи]121 или, как уже отмечалось в I, 552, Fröjas rock (Wieselgren, 383). Такое растение, как orchis odoratissima [кокушник ароматнейший], или satyrium albidum, из которого варили любовные зелья, носило название Friggjargras [трава Фригг], или hionagras (herba conjugalis [колдовская трава]). У христиан на смену языческой богине пришла Дева Мария. Пояс Ориона в Зеландии стали называть Mariärok, Marirok [прялкой Марии]. Несколько видов папоротника — adiantum, polypodium, asplenium — называются «волосами Богородицы», «волосами Девы», «травой Марии» (Mariengras), «волосом Венеры» (capillus Veneris); в Исландии — Freyjuhâr [волосы Фрейи/госпожи],

вДании — Fruehaar, Venusstraa, Venusgräs [волос, трава Венеры], в Норвегии­ — Marigras [трава Марии] и т. д. Возможно, скандинавские названия п­роизошли

119Имя Venus можно сравнить с готским qinô, qêns [женщина, жена], а глагол venire —

сготским qiman [приходить]; валлийское gwen [женщина] соответствует форме Gvenus (от Venus); ирландское dia beine, пятница, — от bean, ben (женщина) = Venus = древнеанглийское cven.

120Ihre, 663.

121Finn Magnusen, 361a.

от латинских, но и в этом случае можно заметить, что Венеру в переводе могли называть Фригг, Фрейей или Марией. С Девой Марией стало связываться представление о высшей красоте (frîo scôniôsta, idiso scôniôst [из женщин, из дев лучезарнейшая] в Hel., 61:13, 62:1); ее стали называть госпожой, frau, domina, donna. Ср. с frauachüeli, ladycow, Marienkälblein [«коровка Госпожи, Марии» = божья коровка]. В сказках Мария сеет и прядет, подобно Хольде и Берте; «снег Марии» — то же самое, что и «снег Хольды» (см. I, 520).

Всвязи со столь тесной связью имен Фригг и Фрейи я затрудняюсь сказать,

скакой из этих форм связаны явно единообразные имена других, негерманских, богинь. В старобогемском глоссарии Афродита зовется именем Prije; учитывая такие формы, как готское frijôn (amare [любить]), древневерхненемецкое friudil, средневерхненемецкое vriedel, русское приятель, богемское přjtel, польское przyiaciel, имя Prije должно обозначать либо Фрейю, богиню любви и плодо­ родия, либо Фригг, божественную мать и покровительницу супружества. На санскрите prî значит «любить», prijas — «друг», Ramâprija, возлюбленный Лакшми = лотос; Jamaprija, приятный Яме = ficus indica [опунция индийская];

вименах богов prija значит «супруг» или «супруга» (Pott, Forsch., II, 424—427). Prithivî — земля, а mâtâ Prithvî — Terra mater [мать-Земля], дарующая процве-

тание и изобилие (ср. с валлийским pridd — земля (Bopp, Gloss., 223b)); само это слово близко к прилагательному prithus (πλατύς, latus [широкий]): землю называли широкой и просторной; корень представляется близким к Fria, Frigg и fridu.

Фригг, дочь Фьёргюна (см. I, 349), будучи женой верховного бога122, считалась высшей из всех богинь; она знает судьбы смертных (Sæm., 63b; Sn., 23, 64), с ней советуется Один (Sæm., 31a), она принимает клятвы, служительницы выполняют ее приказания, она покровительствует супружеству, к ней взывают бездетные (Fornald. sög., I, 117); hionagras [колдовская трава] называется еще Friggjargras [травой Фригг]. Можно вспомнить о традиции запрягать незамужних девушек в плуг (см. II, 516), — в священный плуг богини брака, заповедям которой эти девушки слишком долго противились. Пережитки почитания Фрикг [Fricg] обнаруживаются в народных традициях в некоторых частях Северной Англии:­ в Йоркшире, особенно — в Халламшире. В регионе Дент

вопределенные времена года (обычно осенью) сельские жители выходят на шествие и исполняют старинные танцы, один из которых называется «великанским»: главного великана называют Воденом, а его жену — Фриггой; основное содержание­ этого танцевального действа заключается в том, что танцующие­

122 В некоторых древнеанглийских родословных упоминаются «Vôden et Freálâf ejus uxor» [Воден и его жена Фреалаф], так что Фригг = Фреалаф (по-древневерхненемецки — Frôleip?), что согласуется также и с формой Fridlefsborg из датской песни (см. выше). В других генеалогиях Фреалаф — отец Водена; вместо него иногда упоминаются еще Friđleifr и Friđvulf, чем еще раз подтверждается связь между словом friđ [мир] и именем богини.

кошками (а повозку Тора тянули два козла)126 и делит с Одином души убитых (см. I, 333, ср. с Sæm., 42a; Sn., 28, 57). Ее называют eigandi valfalls (quae sortitur caesos in pugna [делящей убитых в бою]; Sn., 119), valfreyja [госпожой убитых] (Nialssaga, 118) и повелительницей валькирий; ср. с легендами о том, что Хольда и Берхта (а также Вотан) забирают в свое воинство некрещеных детей — языческие души для языческой богини. Жилище Фрейи называется Fôlkvângr, или Fôlkvângar, — «нивы, на которых собираются войска» (убитых?); в этом видится дополнительная черта, связующая с Фровой святую Гертруду (в честь которой пьют minne): души умерших первую ночь проводят вместе с Гертрудой (см. I, 215). Зал Фрейи — Sessrymnir, «многокресельный»: туда помещается великое множество народа; женщины рассчитывали после смерти оказаться

сФрейей. В Egilssaga, 603 Торгерд отказывается от земной пищи, рассчитывая в скором времени попировать с Фрейей: «ok engan (nâttverđ) mun ek fyrr enn at Freyju» [я не буду (ужинать), пока не попаду к Фрейе]. Фрейе по душе любовные песни, и любящие взывают к ней: henni lîkađi vel mansöngr, â hana er gott at heita til âsta [ей нравятся любовные песни, и к ней хорошо взывать в любви] (Sn., 29). Раз кошка была священным животным Фрейи (подобно тому, как волк принадлежал Вотану), то, вероятно, этим можно объяснить, почему кошки в народных представлениях сопровождают ведьм; кошек называют donneraas, wetteraas [громовой сытью]. Когда девушка идет под венец в хорошую погоду, то говорят: «Она хорошо накормила кошку» — то есть не обидела любимое животное богини любви. Значение такой фразы из Walther, 82:17 мне не ясно: weder rîtest gerner eine guldîn katze, ald einen wunderlîchen Gêrhart Atzen? [скорей поедешь ты на золотой кошке или на чудесном Герхарде Атце?]. В Вестфалии ласку называют froie (Reinh., CLXXII), что, вероятно, означает Frau, Fräulein (froiken); в других местах этого мистического зверя зовут mühmlein, fräulein, donna, donnola [тетушка, госпожа] — эти прозвания, несомненно, связаны с мифами о богине

и с ее культом. В греческом мифе Галантида превратилась в ласку или в кошку (γαλέη; Ovid, Metam., IX:306) [34].

Фригг, насколько такие аналогии вообще возможны, стоит в одном ряду

сГерой, Юноной и, особенно, — с Пронубой, супругой Юпитера; Фрейя же сопоставима с Венерой127, а также с Изидой, ищущей Озириса. Фрей и Фрейя сходны с Либером и Либерой (с Дионисом и Прозерпиной (или даже с ее матерью­

126У Фрейи есть своя повозка, как и у Нерты (матери Фрея?), Хольды и у самого Фрея, как и у Вотана и Донара (см. I, 294, 296, 500, 502, 504, 526); царская повозка полагалась только высшим из божеств.

127В швейцарской версии «Тангейзера» (Aufsess, Anz. (1832), 240, 242; Uhland, Volksl., 771) вместо обычного Венера встречается именование frau Frene, а прилагательное frei здесь, по Stald., I, 395, — альтернативная форма от frein [свободный]. Женское имя Vreneli встречается у Гебеля. Под Vrene может иметься в виду мученица Верена или святая Вероника (ср. с Vrêne в Ben., 328).