Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019
> |
692 |
Глава XVI |
|
|
virtus ejus viget [парка часто спасает человека, если он достаточно храбр]; Beov., 1139); him väs Vyrd ungemete neah12, se þone gomelan grêtan sceolde, sêcean sâvlehord, sundur gedælan lîf viđ lîce [парка была неизмеримо близка к нему, готовая поприветствовать седовласого мужа; она искала сокровищ его души и собиралась разлучить его тело с жизнью] (Beov., 4836); svâ him Vyrd ne gescrâf (ita ei fatum non ordinavit, decrevit [потому что судьба не управила, не повелела ему]; Beov., 5145; El., 1047; ср. с Boeth. (ed. Rawl.), 151); ealle Vyrd forsveop13 (парка всё смела; Beov., 5624); hie seo Vyrd besvâc, forlêolc and forlærde (eos parca decepit, allexit, seduxit [парка обманула, заманила, обольстила их]; Andr., 613); us seo Vyrd sceđeđ (nos fatum laedit [судьба предает нас]; Andr., 1561). Примеры из Кэдмона менее конкретны, однако в Cædm., 61:12 Вюрд зовется словом «välgrim» — жадная до битв, свирепая. В связи с Вюрд употребляются следующие глаголы: grêtan (excitare [взывать], древневерхненемецкое cruozan), scrîfan (ordinare [управлять, упорядочивать], древневерхненемецкое scrîpan)14, vefan (texere [плести], древневерхненемецкое wepan), besvîcan (decipere [обманывать], древневерхненемецкое pisuîchan), forlæcan (fallere [сбивать с пути], древневерхненемецкое farleichan), forlæran (seducere, male informare [обольщать, вводить в заблуждение]), sceđan (nocere [вредить]); эта норна изображалась могущественной и, довольно часто, жестокой и воинственной. Указать на примеры олицетворения форм, соответствующих именам двух других норн, — задача уже более затруднительная; имя третьей норны, Скульд (древневерхненемецкое Scult, древнеанглийское Scyld), сохранилось в качестве употребительного абстрактного существительного женского рода skuld, scult, scyld, означающего debitum, delictum [долг, вина]15. Когда в христианские времена вытеснялась языческая терминология, в ходу какое-то время оставалось только одно из трех понятий, а вскоре исчезли и упоминания о Вюрд, уступив место новым терминам, таким, как «судьба», «участь» и т. д., куда менее ясным и определенным по сравнению с древними. В английской и особенно в шотландской речи одно из древних выражений, относящихся к полубогиням, сохранялось, очевидно, дольше всего: по шекспировскому «Макбету» хорошо известен термин weirdsisters [вещие сестры] — сам Шекспир позаимствовал его у Рафаэля Холлиншеда; то же понятие
12«Deáđ ungemete neah» [смерть неизмеримо близка] в Beov., 5453.
13Такое чтение я предлагаю вместо «forsveof» (как дано в издании); ср. с forsvâpen
вCædm., 25:9.
14О сходном употреблении средневерхненемецкого schrîben см. прим. к Elene, 161; см. также статью Рудольфа Клаузена в Zeitschr. für Alterth. (1840), 226: римляне полагали, что парки ведут письменный учет. Ноткер (N., Cap., 50, 55) переводит слово parca как brievara, «записывающая». Тертуллиан (Tertullian, De anima, XXXIX) упоминает, что в последний день первой недели жизни ребенка римляне молились fata Scribunda [пишущим судьбам]. Во Fleming, 479 парки зовутся «записывающими судьбы».
15В Fornald. sög., I, 32 упоминается Скульд, дочь âlfkona [эльфийки]; в Saxo, 31 — собственное имя Sculda.
Вещие жены |
693 |
> |
|
упоминается в Douglas, Aeneid, 80:48; в «Жалобе Шотландии» (составленной в 1548 году) среди других сказочных историй упоминается и сказание «Of the thre weïrdsystirs» [О трех вещих сестрах] (Complaynt of Scotland (Leydens Ausg., Edinb., 1801), 99). «The weirdelves» в «Albions England» Уильяма Уорнера (впервые напечатано в 1616) тоже, вероятно, обозначает древних парок. Исконный термин, скорее всего, — the weïrd lady of the woods [вещая лесная госпожа]: когда у этой полубогини спрашивали совета, она пророчествовала из своей пещеры (Percy, Reliques, III, 220—222)16.
Норна Урд, вероятнее всего, и в скандинавской традиции водительствовала над двумя своими сестрами: родник у священного ясеня в честь нее назывался Urđarbrunnr [источником Урд]17; за этим ручьем находились палаты, из которых и вышли норны; кроме того, чаще всего упоминается Urđar orđ [слово Урд] (Sæm., 112a); в одном месте имя этой норны используется в обезличенном смысле: grimmar urđir (dira fata [страшные судьбы]; Sæm., 216b). Эти три вещие девы отмеряют для каждого человека время его жизни: skapa mönnum aldr [отмеряют людям возраст]; skôp î ârdaga [отмеряют годы] (Sn., 18; Sæm., 181a). Ранее я продемонстрировал (RA, 750), что понятие skapa происходит из правового, юридического лексикона, то есть норны считались, помимо прочего, и судьями18: по этой же причине с норнами связывали понятия dômr [судебное решение, суждение] и qviđr [постановление, указ] (Sæm., 273b). Liotar nornir skôpo
16См. Jamieson, статья «weird (weerd, weard)». Чосер вместо weirdsysters употребляет уже оборот fatal sustrin [сестры-судьбы, судьбоносные сестры] (Troilus, III:733; Leg. of good women, 2619). В английских словарях словосочетание wayward sisters толкуется как «парки»
и«фурии»; форма wardsisters вопросов бы не вызывала, однако слово wayward означает «своенравный» или «угрюмый», его более ранняя форма — waywarden, и корень warden заставляет вспомнить о датском vorren, vorn (см, Gramm., II, 675 [knarvorn = morosus = wayward]). Какое древнеанглийское слово лежит здесь в основе?
17Этот родник заслуживает особого внимания: духи-странницы и феи, по средневековым представлениям, тоже являются, главным образом, у водных источников — точно так же, как музы и богини пения; некоторые другие богини (в первую очередь Хольда) тоже любили ручьи и родники (см. I, 520). Во многом не ясно, на кого больше похожа госпожа Хольда — на древнюю богиню или на вещую жену.
18Ср. с древнеанглийскими vyrda gesceaft (Cædm., 224:6), vyrda gesceapu (Cod. Exon., 420:25), древнесаксонским wurdhgiscapu (decreta fati [решения судеб]; Hel., 113:7), а также с древневерхненемецким scephentâ (parca), средневерхненемецкими schepfe (Ottoc., 119b) и schepfer [судебный заседатель]; поэт, а также vates [поэт-прорицатель], подревневерхненемецки назывался scuof, а по-древнесаксонски — scôp: слова того же корня, что и вышеприведенные. Древнеанглийское metten я связываю с metod (творец, см. I, 158). В Boeth. (Rawlinson), 101 встречается выражение þâ graman mettena (угрюмые парки); metodo giscapu из Hel., 66:19; 67:11 полностью соответствует обороту vyrda gesceapu, причем множественное число в metodo и vyrda указывает на то, что речь идет не об одном творце, а о нескольких. Винтлер называет норн «служительницами, отмеряющими людям
жизнь».
> |
694 |
Глава XVI |
|
|
oss lânga þrâ (dirae parcae creaverunt nobis longum moerorem [ужасные норны создали для нас долгие печали]; Sæm., 217a); nornir heita þær er nauđ skapa [норнами зовутся те, кто творит необходимость] (Skâldskaparmâl, 212a); в том же значении — nornir vîsa [норны указывают] (Sæm., 88b): они мудры и выносят суждения. Поэтому норны восседали на тронах, как судьи: â norna stôli sat ek niu daga [на тронах норн я сидел девять дней] (Sæm., 127a). Норны подходят к каждому новорожденному и определяют его судьбу; в Sæm., 149 о рождении Хельги сказано:
nôtt var î bœ, nornir qvâmo, þœr er öđlingi aldr um skôpo: þann bâđo fylki frœgstan verđa, ok Buđlûnga beztan þyckja. snero pœr af afli örlögþâtto,
þâ er borgir braut î Brâlundi: pœr um greiddo gullinsîmo, ok und mânasal miđjan festo. þœr austr ok vestr enda fâlo, þar âtti lofđûngr land â milli: brâ nipt Nera â norđrvega einni festi. ey bađ hon halda.
[ночь была в замке, норны явились,
определили властителю его судьбу:
решили, что он будет прославленным воином
ибудет считаться лучшим из князей; властно плели они сеть судьбы, так, что сотрясались крепости в Бралунде: далеко протянули золотые веревки,
изакрепили их в лунных палатах;
на западе и востоке спрятали концы нитей, а посредине будет страна этого правителя: сестра Нери бросила на север нить и закрепила ее там навеки]
Вэтих важных строках рассказывается, как норны ночью входят в замок, вьют над героем нити судьбы и закрепляют золотую прядь (þâttr = dâht, веревка = sîmi [нить]) посреди небес; одна норна прячет конец нити на востоке, другая — на западе, а третья, названная «сестрой Нери»19, закрепляет нить на севере. О том, что норн было трое, прямо в тексте не сказано, однако это следует из троичности их действий. Хельги должны были достаться все земли между восточным и западным концами нити; стоит ли понимать действия третьей норны, которая навеки закрепила нить на севере, так, что она приуменьшает этот дар двух своих сестер молодому герою? [11]
Характерная особенность сказаний о норнах и феях заключается в том, что дары, обещанные этими существами, впоследствии искажаются или частично отменяются.
ВNornagestssaga, XI говорится, что по скандинавским землям ходили völvur [вёльвы], которых называли еще spâkonur [ведуньями], предсказывавшие людям их судьбы (spâđu mönnum aldr [предсказывали людям длину их жизни] или örlög [судьбу]). Люди приглашали этих женщин в дома, угощали и одаривали их. Однажды вёльвы пришли к отцу Норнагеста; ребенок лежал в колыбели, а над ним горели две свечи. Две вещие жены одарили ребенка и пообещали счастье
иему, и всему его роду, но третья, самая молодая из норн (hin ŷngsta nornin),
19 Ср. с nipt Nara [сестра Нари] в Egilssaga, 440.
Вещие жены |
695 |
> |
|
которую в давке случайно столкнули со стула, в гневе поднялась и воскликнула: «Я сделаю так, чтобы этот ребенок прожил ровно столько, сколько горит над ним свеча». Тогда старшая вёльва быстро схватила свечу, затушила ее и отдала матери ребенка, чтобы та никогда, до последнего дня жизни своего сына, больше не зажигала этой свечи; ребенка из-за этого случая назвали Норнагестом, то есть «гостем норн». Вёльва, спакона и норна в этой истории — полные синонимы; как уже говорилось (см. I, 688), völur странствовали по землям и стучались в дома20 — то же самое здесь делают и норны. Первые две норны представлены доброжелательными, а последняя — злонамеренной. Эта последняя (видимо, Скульд) названа «самой молодой» — то есть норны различались по возрасту, и Урд, видимо, считалась старшей. Схожие истории о странствующих и одаривающих колдуньях имели широкое хождение на всем протяжении Средне вековья [12]21.
20В другом месте я продемонстрировал, что Муза, или госпожа Авентюра, путешествующая и гостящая у людей, — это и есть одухотворяющая, пророчащая норна: с древними представлениями этот образ совпадает во всех деталях (см. Kl. Schr., I, 102).
21Нигелл Вирекер в «Speculum stultorum» (написанном около 1200 года) передает такую сказку (процитирую отрывками):
ibant tres hominum curas relevare sorores, quas nos fatales dicimus esse deas.
[избавлять людей от забот выходят три сестры, которых мы называем богинями судьбы]
Эти богини путешествуют по стране, исправляя оплошности природы. Две сестры, добросердечные и опрометчивые, готовы вмешиваться и помогать при первом намеке на чье-то несчастье, но их вразумляет третья, более мудрая и могущественная, которую они зовут госпожой (domina). Сначала сестры встречают прекрасную благородную девушку, которой доступны все блага, но она всё равно жалуется; ей богини не помогают, так как она может позаботиться о себе сама. Затем в лесу они видят скромную девушку, лежащую в постели: у нее отяжелели ноги, и она не может ходить; она тоже не получает от богинь никакой помощи — от природы наделенная сильным духом и крепким телом, она должна терпеливо выносить свои неприятности. Наконец, недалеко от города сестрам встречается нищая и неотесанная крестьянка:
exiit in bivium, ventrem purgare puella rustica, nil reverens inverecunda deas,
vestibus elatis retro nimiumque rejectis poplite deflexo crure resedit humi,
una manus foenum, panis tenet altera frustum.
[выйдя на перекресток, деревенская девка опорожняла утробу бесстыдно, без уваженья к богиням —
она задрала сзади юбку безмерно
ина земле уселась, согнув колени:
водной руке у нее солома, а в другой — кусок хлеба]
> |
696 |
Глава XVI |
|
|
В «Эдде» прямо говорится, что норны бывают добрыми и злыми (gôđar ok illar, grimmar, liotar) и что их больше трех, хотя по имени называются только три: одни норны происходят от богов, другие — от альвов, третьи — от цвергов (Sn., 18, 19; Sæm., 187, 188). Почему с норнами связывали собак? Grey norna [собаки норн] (Sæm., 273a).
Из уже сказанного можно заключить, что в германской традиции общее понятие о судьбе и одушевленные вещие персонажи разделялись: судьба называлась örlög, nauđr (necessitas [необходимость]) или aldr (aevum [возраст]); норны должны были управлять судьбами, следить за ними, предписывать и провозглашать их [13]. Те же понятия существовали и в других германских наречиях: древневерхненемецкое urlac, древнеанглийское orläg, средневерхненемецкое urlouc (Gramm., II, 7, 87, 789, 790), древнесаксонские orlag, orlegi, aldarlagu (Hel., 103:8; 113:11; 125:15)22; имена норн смешались с абстрактным понятием о судьбе лишь тогда, когда языческие боги уже были отторгнуты от народа новой верой: олицетворенную Wurt, Wurđ, Vyrd низвели до обезличенного значения — того же, какое было и у urlac.
Слово norn соотносится с örlög так же, как parca — с fatum (от fari [произносить, говорить], как qviđr — от qveđa), а αῖσα, μοῖρα — с ἀνάγκη (nauđr) или εἱμαρμένη. Когда образ парок исчез из народного воображения, в романских
языках из общего существительного среднего рода образовались новые олицетворения (процесс, обратный произошедшему в германских языках): от fatum — итальянское fata, испанское hada, прованское fada (см. Rayn, статья «fada»), французское fée23. Не возьмусь утверждать, каким мифологическим воспоминанием мотивировалось это превращение — возможно, в этом промелькнула тень каких-то женских образов из кельтской мифологии или же имело место влияние германских норн. Эти феи, первоначально называемые так оттого, что они провозглашали судьбы, в скором времени отождествились с призрачными
Сначала две сестры отказываются помогать этой крестьянке, однако, по настоянию старшей, богини осыпают ее дарами благосклонной судьбы [потому что только ей одной были изначально неизвестны ни нравственное, ни материальное блага]:
haec mea multotiens genitrix narrare solebat, |
[как часто говаривала моя родительница, |
cujus me certe non meminisse pudet. |
о таком и мне стыдно не вспомнить]. |
22Urlac — от legan (constituere [располагать, устанавливать, утверждать]), как и древнеанглийское lage, и древнескандинавское lög (lex [закон]); urlac, соответственно, означает «празакон». Формы urlouc и urliuge — это искажения относительно корня liugan, louc (celare [сокрывать]).
23Ср. с nata — née [рожденная]; amata — aimée [любимая]; lata — lée [широкая]. У некоторых средневерхненемецких поэтов (Гартмана, Вольфрама) встречается форма feie: sîne feie [его судьба, его фея] (Haupt, Zeitschr., II, 182, 183); у других (Готфрида, Конрада) — feine.