Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

>

742

Глава XVII

 

 

В «Речах­ Альвиса» перечисляются те различные названия, какие созвездия, стихии и растения носят в разных языках (см. I, 599, 600): упоминаются языки

асов, альвов, ванов, а также богов, людей, «властей» [ginnregin], ётунов, двергов [dvergar, карликов] и жителей подземного мира (Хель). Здесь для нас особенно важно то, что âlfar и dvergar — это два разных народа. Они разделяются и в Sæm., 8b; в Sæm., 92b — dvergar и döckâlfar [темные эльфы]; в Sæm., 188a норны делятся на три рода: âskungar, âlfkungar и dœtr Dvalins, то есть произошедшие от асов, от альвов и от двергов [«дочери Двалина»]; средневерхненемецкие поэты тоже разделяют elbe и getwerc, см. Wikram, VIII:912. Какая-то связь между этими существами всё же была, поскольку среди имен цвергов встречаются такие, как Alfr и Vindâlfr (Sæm., 2, 3). Локи называется асом (Sn., 23), при перечислении асов в нескольких случаях упоминается и его имя, однако по происхождению он — ётун (Sn., 32), что, впрочем, не мешает использовать по отношению к нему обращение âlfr (Sæm., 110b); даже Вёлунд, божественный герой, в Sæm., 135a—b зовется «âlfa liođi» (alforum socius [родичем альвов]) и «vîsi âlfa» (alforum princeps [князем альвов]). Я объясняю это не исторически (то есть не через финское происхождение Вёлунда), а мифологически: в германском сказании Вилант тоже назван другом короля Эльбериха [Elberich], вместе с которым они были кузнецами на горе Глоггензахсен [Gloggensachsen] (Göugelsahs — Кавказ?). Как можно заметить, слово âlfr толкуется то в узком, то в широком смысле.

Так каково же подлинное значение слова albs, alp = genius? Прежде всего, хочется сравнить его с латинским albus [белый] — тем более, что сабиняне, по Фесту, говорили alpus; по законам сдвига согласных еще лучше подходит греческое ἀλφός (vitiligo [белый лишай]). Возможно, что исконно albs означало светлого, белого, доброго духа13, и разделение âlfar и dvergar подразумевало противопоставление между белыми и черными духами. Этому вполне соответствует представление об исключительной красоте и светлом сиянии альвов. Впрочем, как мы увидим в дальнейшем, альвов и двергов всё же часто путали, смешивали друг с другом — вновь разделить их помогает сопоставительный анализ и тот факт, что альвов называли еще liosâlfar [альвами света]14.

12В норвежской традиции alfer и dverge тоже разделяются (Faye, 49).

13Тем же словом называются заснеженные горы (Альпы [4]) и чистые речные воды (Albis — Эльба); elf, elfa в древнескандинавском, elf в шведском, elv в датском в значении fluvius [река] — это апеллятивы; представление о призрачном эльфийском лебеде (древневерхненемецкое alpiz, средневерхненемецкое elbez, см. I, 713, 714) может объясняться

ицветом этой птицы, и ее связью с водой; ср. со славянским labud от Labe [Эльба по-чешски

исловацки].

14В слове vanir тоже заключено представление о чем-то белом и ярком; ср. с древнескандинавским vænn (pulcher [красивый]) и ирландским ban (albus [белый]), ben, bean (femina [женщина]), латинским Venus, готским qinô [женщина], древнеанглийским cven [женщина]. К тому же, ирландское banshi, bansighe означает эльфическое существо, чаще

Вихты и эльфы

743

>

Те, кто противопоставлен вышеупомянутым dökâlfar (genii obscuri [темным альвам]), в эддических песнях не упоминаются — светлые альвы фигурируют лишь в «Младшей Эдде». «В Альвхейме, — говорит Снорри (Sn., 21), — обитает народ светлых альвов (liosâlfar), а темные альвы (döckâlfar) живут под землей; друг на друга они не похожи ни внешне, ни по своим силам: liosâlfar — ярче солнца, döckâlfar — чернее смолы». Liosâlfar населяют треть небес (Sn., 22). Svartâlfar (черные альвы)15 — это, судя по всему, синоним döckâlfar (это слово тоже не встречается в «Старшей Эдде»); Снорри явно отождествляет svartâlfar

сдвергами, поскольку последние у него живут в Свартальвхейме [Svartâlfaheim] (Sn., 34, 130, 136). В этом «Младшая Эдда» противоречит «Старшей», где разделяются не только âlfar и dvergar, но и, в Sæm., 92b, 188a, döckâlfar и dvergar. Язык поэзии, который во многих случаях весьма точно отражает древнюю веру, здесь, напротив, оказывается неопределен и неясен. Не следует забывать и про nâir, мертвенно-белых призраков, духов мертвых, тоже упоминаемых вместе

сдвергами (Sæm., 92b); впрочем, опять же, у самих двергов встречаются имена Nâr и Nâinn.

Вэтом противопоставлении светлых и темных альвов некоторые усматривают тот же дуализм, какой в других мифологиях привел к разделению духов на добрых и злых, дружественных и враждебных, небесных и адских, на темных и светлых ангелов. Однако не стоит ли признать, что скандинавы верили в три вида духов: liosâlfar, döckâlfar, svartâlfar? Слова Снорри «döckâlfar eru svartari en bik» [темные альвы чернее смолы] в данном случае я рассматриваю как вводящие в заблуждение. Döckr16, на мой взгляд, значит не «черный», а скорее «сумрачный, темный»: не niger, а obscurus, fuscus, aquilus. В древнескандинавском, судя по всему, слово iarpr (древнеанглийское eorp) — fuscus [темный] — тоже применялось по отношению к двергам (Haupt, Zeitschr., III, 152); с тем же корнем связано и женское имя Irpa (см. I, 281). В этом случае сохраняется и тождество между двергами и черными альвами, и староэддическое отделение двергов от темных альвов.

Такая троичность нуждается в решающих доказательствах, однако в ее пользу можно привести еще некоторые косвенные свидетельства. Во-первых, в померанских сказаниях подземные жители четко делятся на белых, бурых и черных17; во-вторых, цверги в народном представлении часто являлись в серых

всего женского пола, фею. Баньши могли называть и просто sia, sighe; основное значение этого слова — «сумерки, время духов» [5].

15В Thorlac., Spec., VII, 160 liosâlfar называются hvîtâlfar (белыми альвами); последней формы в первоисточниках мне обнаружить не удалось.

16Ср. с древневерхненемецким tunchal, средневерхненемецким tunkel, нововерхненемецким dunkel, нидерландским donker.

17E. M. Arndt, Märchen und Jugenderinnerungen (Berl., 1818), 159. Те же верования описаны в Philipp von Steinau, Volkssagen (Zeitz, 1838), 291—293, однако в этом источнике

речь идет только о белых и черных цвергах (бурые не упоминаются).

>

744

Глава XVII

 

 

одеждах, в серых или коричневых капюшонах; в шотландской традиции таких духов называют brownies, «бурыми», то есть скорее döckâlfar, а не svartâlfar [6]. Здесь следует вспомнить еще об одном, довольно редком, названии таких духов; насколько я знаю, оно встречается только в Фогтланде и в одной из частей Восточной Тюрингии. Маленькие эльфические существа, составляющие компанию Берхте, в народе зовутся heimchen (см. I, 527, 528) — это считается более изысканным и благородным названием, чем querxe или erdmännchen (Börner, 52). Вряд ли этот термин указывает на сродство таких духов со стрекочущими сверчками, которых тоже называли heimchen (древневерхненемецкое heimili (Graff, IV, 953)); еще менее вероятна здесь связь со словом heim (domus [дом]), поскольку эти духи — не домашние (domestici); более того, наиболее верное написание, судя по всему, — heinchen (Variscia, II, 101): ср. с таким именем смерти, как «друг Хайн» и с нижнесаксонским heinenkleed (саван, см. Strodtmann, 84) [7]. С представлением о духах умерших, попадающих

вДикое воинство (в компанию древних богов) и продолжающих жить там своей жизнью, может быть связан эддический образ nâir; их могли считать бледными, в то время как серый, бурый и черный цвета соотносились с более грубыми (но во многом схожими с ними) двергами. Всё это — мои предположения. В героической песне о Морольте, основанной на подлинно немецком сказании, упоминаются три воинства духов, в каждое из которых входят души павших в бою: белое, бледное и черное (Morolt, 28b); поясняется, что белое воинство — это ангелы, бледное — это вышедшие из подземного мира родственники погибших, а черное — это дьяволы. Скандинавские альвы никогда не играли какой-либо роли в военном деле — не они, но валькирии имели дело с душами павших; однако с течением времени традиция могла размыться, а функции двух разных существ — смешаться18. Liosâlfar и svartâlfar сами по себе вполне схожи с христианскими ангелами и демонами; бледное воинство «ûz der helle» [из преисподней] — это те самые темные альвы, живущие «niđri î iörđu» [под землей], которые в «Речах Альвиса» названы просто «подземными жителями» (î heljo). Можно сказать и так: liosâlfar живут на небесах, döckâlfar (и nâir?) —

вХель, языческом аду, а svartâlfar — в Свартальвхейме, своем царстве, название которого никогда не используется в том же смысле, что и Хель [8]. И всё же темные эльфы — это то же самое, что и души умерших людей (как полагали наши ранние поэты), или döckâlfar и nâir следует отделять друг от друга? И те, и другие обитают в подземном мире (в разных его частях), в то время как светлые альвы живут на небесах; из всех альвов в «Эдде» больше всего говорится о черных, часто встречающихся людям. В текстах по именам названо множество svartâlfar и гораздо меньше liosâlfar и döckâlfar.

Но сейчас нас более всего интересует природа svartâlfar и dvergar.

18 В Ir. elfenm., 68 разные роды эльфов сражаются за мертвого человека.

Вихты и эльфы

745

>

Форма dvergr (готское dvaírgs (?), древнеанглийское dveorg, древневерхненемецкое tuerc, средневерхненемецкое tverc, нововерхненемецкое Zwerg19) соответствует латинскому nanus, греческому νάννος: карлик, гном, кукла; итальянское nano, испанское enano, португальское anão, прованское nan, nant,

французское nain, а также средненидерландские naen (Ferg., 2243, 2246, 2253, 2282, 3146, 3150) и nane (Ferg., 3086, 3097); греческое πυγμαῖος [карлик]. Поми-

мо приведенных здесь форм мужского рода, в древне- и средневерхненемецком языках использовалось понятие gituerc, или getwerc (Nib., 98:1; 335:3; Ms, II, 15a; Wigal., 6080, 6591; Trist., 14242, 14515) среднего рода; daz wilde getwerc (Ecke, 81, 82; Wh., 57:25). В Eilhart, 2881, 2887 getwerc используется как слово мужского

рода (ср. с Altd. Bl., I, 253, 256, 258); der twerk в Hoffm., Fundgr., [I], 237. Связано ли это понятие с греческим θεουργός (совершающий нечто сверхъестествен-

ное, wunderære по-средневерхненемецки)? Сами по себе цверги напоминают идейских дактилей, кабиров и πάταικοι [патеков]. В «Эдде» все или почти все

дверги — умелые кузнецы (Sn., 34, 48, 130, 354), и этим проще всего объяснить их чумазый, закоптелый облик (как у циклопов). Кузницы двергов располагаются в пещерах и в горах: соответственно, Свартальвхейм тоже должен был находиться где-то в горных регионах, а не в адской бездне. В немецких сказаниях цверги часто изображаются кующими в горах: «Von golde wirkent si diu spœhen werc» [из золота они творят], — сказано в поэме «Wartburger Krieg» о цвергах короля Зиннеля из Палакера; эльфы и эльфийки, с другой стороны, чаще заняты прядильным делом. Поэтому цверги близки к героям и богам-кузнецам (Виланду и Вулкану), а эльфов скорее можно сравнить с феями и лесными девами­ [9]20.

Можно догадаться, как все эти представления смешались и перепутались

впоздние времена, когда возникли христианские понятия об ангелах и демонах. Все эльфы, даже светлые, отличаются чем-то дьявольским, они любят дразнить людей и подшучивать над ними; с другой стороны, все они, даже черные, часто оказывались существами доброжелательными, и злыми духами не считались. Судя по всему, даже черных альвов (то есть горных духов, часто вступавших во взаимоотношения с людьми) в определенном смысле религиозно почитали — существовала какая-то форма культа альвов, следы этого обнаруживаются даже в поздние времена. Наиболее очевидное свидетельство приведено

вKormakssaga, 216, 218. Холм альвов (подобно алтарю богов) багрили кровью жертвенного быка, а мясо подавали этим духам в пищу: hôll einn er heđan

19В Лаузице и в восточной Тюрингии — querx, в районе Тюрингенского леса — querlich. Querch в Jac. von Königshofen, 89. В Нижней Саксонии встречается вариант twârm (от twarg).

20В Бретани эльфа называют korr (korred во множественном числе), эльфийку — korrigan; korrigan тоже весьма сходна с феей: часто ее можно встретить сидящей у ручьев

ирасчесывающей волосы; кто увидит ее за этим занятием, тот должен на ней жениться, ина-

че он умрет через три дня (Villemarqué, I, 17). Валлийское cawr означает «великан» [10].

>

746

Глава XVII

 

 

skamt î brott, er âlfar bûa î; građûng þann, er Kormakr drap, skaltu fâ, ok riođa blôđ građûngsins â hôlinn utan, en gera alfum veizlu af slâtrinu, ok mun þer batna [здесь недалеко есть холм, где живут альвы; возьми быка, которого забил Кормак, обагри холм его кровью и устрой пир для альвов; тогда ты исцелишься]. Здесь описано настоящее âlfablôt [жертвоприношение альвам]. С этим я связываю суеверную традицию готовить еду и накрывать стол для ангелов (см. раздел «Суеверия», № 896). Для домовых кузнецов [Hausschmieden] и кобольдов тоже накрывали столы и ставили горшки с едой (Deutsche Sagen, № 37, 38, 71); domina Abundia ест и пьет (см. I, 538); у пещер для подземных жителей оставляли деньги или хлеб (Neocorus, I, 262, 560)21. Растения называли не только

вчесть богов, но и в честь эльфов: alpranke, alpfranke, alfsranke, alpkraut [трава альпов] (lonicera periclymenum, solanum dulcamara [жимолость вьющаяся, паслен сладко-горький]); еще это растение называлось Geißblatt [козий лист],

вДании — troldbär, в Швеции — trullbär [лист троллей]; dveorges dvosle [майоран двергов] у Лая — pulegium [мята], в Mone, Quellen, 322a встречается написание dvostle; spartium scoparium [ракитник венечный], согласно Molbech, Dial. Lex., 86, назывался словом dvergeriis. Отхожее место [latrina] называлось словом âlfrek, то есть, буквально, genios fugans [отпугивающее альвов] (Eyrb. saga, IV) [11].

Человек растет медленно, вполне вырастает только к пятнадцати годам, а живет около семидесяти лет; великаны, с другой стороны, могли быть «старыми, как камни», а цверги вырастали на третий год после рождения и обзаводились седой бородой уже в возрасте семи лет22; король эльфов обычно описывается как седобородый старик.

21Еду оставляли и для старопрусского (и литовского) мужичка-с-ноготок, которого называли parstuk (см. Lasicz, 54). По-латышски behrstuhki означает детскую куклу (Bergm., 145).

22Людовик Баварец с насмешкой пишет маркграфу Карлу Моравскому: «recollige, quia nondum venit hora, ut pigmei de Judea (чит. India) statura cubica evolantes fortitudine gnauica (чит. gnanica, то есть nanica) terras gygantium detrahere debeant in ruinas, et ut pigmei, id est homines bicubitales, qui in anno tercio crescunt ad perfectam quantitatem et in septimo anno senescunt et moriuntur, imperent gygantibus» [подумай еще, ведь пока не настало то время, когда иудейские (индийские) пигмеи, приподнявшись над своим крохотным ростом, в карликовой силе своей смогли бы повергнуть земных великанов, когда пигмеи, то есть люди ростом в два локтя, на третий год совершенно вырастающие, а на седьмой стареющие и умирающие, стали бы командовать великанами] (Pelzel, Carl IV, I (Urk.), 40; ср. c Böhmer, Font., I, 227; II, 570). Впрочем, это описание мне представляется не исконно германским; эльфам (и особенно эльфийкам — ср. с греческими ореадами), отождеставляя их с цвергами, стали приписывать полубожественный древний возраст; ср. со сказаниями о подменышах — речь о них пойдет в дальнейшем. Лаурину, судя по поэмам, было 400 лет.

Источник: https://studfile.net/preview/16368613/