Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

То, что в приведенных случаях приписывается людям-колдунам, иногда связывалось и с дьяволом (см. раздел «Суеверия», № 523), и с эльфическими призраками, которых можно узнать по их шляпам. Иногда их называли bilgenschneider, pilver- или hilpertsschnitter, а иногда — совершенно иначе. Эразм Альберус говорит, что женщины из воинства Хульды носят в руках серпы (см. I, 521). Кое-где, по Schm., I, 151, используют форму bockschnitt [козлиный косарь], поскольку верят, что призрак проезжает по полю на козле — это заставляет вспомнить о Дитрихе с кабаном (см. I, 451). По оснабрюкскому поверью, среди посевов прогуливается tremsemutter [васильковая мать]: ею пугают детей. В Брауншвейге ее зовут kornwif: дети, собирая васильки, не заходят в глубину поля, опасаясь «пшеничной девы», которая часто крадет девочек и мальчиков. В Альтмарке и в Бранденбурге этого духа зовут roggenmöhme [ржаной теткой]; плачущих детей там утихомиривают словами: «Закрой рот, а то придет roggenmöhme с длинными черными сосцами и утащит тебя»73; еще говорят «с длинными железными сосцами», что напоминает о железной Берте. То же существо называют еще rockenmör: подобно Хольде и Берте, она тоже разыгрывает всяческие злые шутки с ленивыми работницами, не свившими свою пряжу к святкам. Дети, которых она приложила к своей черной груди, обычно умирают. Баварская preinscheuhe, судя по всему, — это такой же полевой призрак. В Schräckengast (Ingolst., 1598), 73 упоминаются «preinscheuhen und meerwunder», а на стр. 89 там же — «wilde larvenschopper und preinscheuhen». Prein, brein — искаженные формы от Brei (puls [каша]); тем же словом обозначаются еще зерновые культуры, такие как овес, просо, panicum, plantago (Schm., I, 256, 257); breinscheuhe [овсяной ужас] — это, вероятно, дух, пугавший людей на овсяных и просяных полях?

Все эти данные позволяют заключить, что связь бильвисов с божественными и эльфическими существами из времен нашего язычества несомненна. Они спутывают волосы, как Холла, как Берта, как эльфы; они, тоже подобно эльфам, носят маленькие шляпы и пускают стрелы; как Холла и Берта, бильвисы превратились в источник детских страхов. Будучи изначально «gute holden», добрыми духами, общительными и доброжелательными существами, постепенно в народном сознании они превращались в нечистую силу, в дьявольских призраков, в колдунов и ведьм. Следует отметить, что за эльфическими существами вполне могут скрываться и более высокие, божественные сущности. Римляне почитали некую Robigo, спасавшую посевы от болезней и, скорее всего, способную в гневе наслать загнивание. Хождение бильвиса или «ржаной тетки» по полю должно было первоначально иметь благие цели: само название с корнями mutter, muhme, mör [мать, тетя] указывает на богиню-родительницу, покровительницу прядения и полеводства. Фро, проезжающий по полю на кабане,

73 Ср. с Deutsche Sagen, № 89; Kuhn, 373; Temme, Sagen, 80, 82 (из Альтмарки). В баденском сказании упоминается rochertweibele и заколдованная графиня из Эберштейна, которая бродит по лесу под названием Рокерт (Mone, Anzeiger, III, 145).

версия была опубликована Моне в его исследовании о героических сказаниях; в Asbjörnsen und Moe, № 26 приведено удивительно похожее сказание, подлинно норвежское (еще одно доказательство потрясающей устойчивости такого материала в народной традиции): словам schretel и wazzerbern идеально соответствуют норвежские trold и hvidbiörn [белый медведь]. Винтлер описывает schrättlin как легкого духа размером с ребенка; в словаре 1482 года слово schretlin переводится как penates; у Дасиподия — nachtschrettele (ephialtes [ночной кошмар]); в более поздних источниках — schrättele, schrättel, schrettele, schrötle (ср. с Stald., II, 350; Schmid, Schwäb. Wb., 478). В Федерации семи общин [Sette Comm(uni)] слово schrata (или schretele) означает «бабочка» (Schm., III, 519). В документе 1244 года упоминается человек по имени Thidericus Scratman (Spilcker, II, 84). В Нижнем Гессене есть район под названием Schratweg ([Niederh.] Wochenbl. (1833), 952, 984, 1023). В других германских диалектах это слово, судя по всему, тоже встречается: в древнеанглийском — scritta, в английском — scrat (hermaphroditus)75, в древнескандинавском — skratti (malus genius, gigas [злой дух, великан]); морскую скалу называли skrattaskar (geniorum scopulus [скала духов]; Fornm. sög., II, 142); если сравнить эти формы с приведенными выше древневерхненемецкими, то можно обратить внимание, что в них отсутствует сдвиг согласных. Впрочем, стоит отметить, в древневерхненемецком встречаются и другие формы, в которых на месте t стоит z: scraz (Gl. Fuld., 14); screza (larvae, lares mali [злые духи, дурные лары]; Gl. Lindenbr., 996b); «srezze vel strate» (не «screzzol scraito»; Sumerl., 10:66; «unreiner [нечистый] schrâz» (Altd. W., III, 170; рифмуется с vrâz)76. В верхненемецких словарях XVI столетия слова schretzel и alp фигурируют в качестве синонимов; в Höfer, [Östr. Wb.], III, 114 — «der schretz», в Schm., III, 522 — «der schretzel, das schretzlein». По Mich. Beham, 8, 9 (в Mone, Anz.. IV, 450, 451), в каждом доме есть свой schrezlein — если его задобрить, то он принесет дому честь и благо; он катается на скотине; в ночь Берхты [Brechtnacht] он накрывает стол и т. д.77

Важно, что аналогичный корень обнаруживается и в славянских языках. Старобогемские scret (daemon; Hanka, Zbjrka, 6b); screti, scretti (penates intimi et secretales [таинственные и скрытные домашние духи]; Hanka, Zbjrka, 16b); богемские skřet, škřjtek (penas, idolum [пенат, идол]), польские skrzot, skrzitek; словенские shkrát, shkrátiz, shkrátelj (горный человечек). В сербском и русском языках соответствующий термин не обнаруживается.

75Уже в Ssp., I, 4 altvile и dverge названы вместе (см. RA, 410).

76Сокращение от schrawaz? В Gudr., 448: «schrawaz oder merwunder [морское чудо(вище)]»; в Albr., Tit. [1477], 27:299 вместе с pilwiht упоминается schrabaz; «schrawatzen und merwunder» (Casp. v. d. Rön, Wolfdieter., 195; Wolfd. und Saben., 496).

77В Muchar, Röm. Noricum, II, 37 и в Muchar, Gastein, 147 упоминается озорной гор-

ный дух schranel.

ibi» [и косматые будут скакать там], а в Септуагинте — как «δαιμόνια ἐκεῖ ὀρχήσονται» [там будут танцевать демоны] (ср. с Ис.34:14)81. В последней главе

Isid., Etym., VII (и оттуда — в Gl. Jun., 399): pilosi qui graece panitae, latine incubi nominantur, — hos daemones Galli dusios nuncupant82. Quem autem vulgo incubonem vocant, hunc Romani faunum dicunt [косматые духи, которые по-гречески зовутся панитами, по-латински инкубами, галлы зовут этих демонов дузиями. Их же в народе прозвали инкубонами, а у римлян они же — фавны]. Бурхард Вормсский (см. раздел «Суеверия», C, 195d) упоминает о таком суеверии: в погреб или сарай для домашних духов клали игрушки, обувь, луки со стрелами83, причем духи эти звались, опять же, «satyri vel pilosi». Санкт-галленский монах

всвоем жизнеописании Карла Великого (Pertz, II, 741) упоминает о косматом духе, явившемся в доме кузнеца, поигравшем с молотом и наковальней и наполнившем пустую бутылку вином из подвала одного богача (ср. с Ir. Elfenm., S. CXI, CXII). Игривый и веселый дух, любящий танцевать и шалить, носящий красную цвергскую шапочку, выглядящий как косматое и волосатое существо, о котором

вгейдельбергской сказке говорится, что он «eislich getân» [страшного вида], часто является на кухнях и в погребах. Изображение на переднем плане в Cod. Pal. 324 — это, судя по всему, его портрет.

Япредполагаю, что в древние времена шрата, или лесного шрата, представляли себе более суровым и крупным (это следует хотя бы из того, что подревнескандинавски skratti означает gigas, великан), а шретеля, позднее, — маленьким и более веселым. Еще в VI и VII веках этих духов особым образом почитали, им посвящали деревья и храмы. Доказательства этому приведены

вI, 244, 259: «arbores daemoni dedicatae» [деревья, посвященные демонам]; у варасков (это племя, связанное с современными баварцами) — «agrestium fana, quos vulgus faunos vocat» [языческие (крестьянские?) храмы, которые в народе называются фавнами].

81Лютер использует здесь слово feldteufel [полевой дьявол]; оригинальное ивритское sagnir означает лохматое, козлоподобное существо. Радевик [Рагевин] Фрейзингский (Radevicus Frising., II, 13), подражая пророку, пишет: ululae, upupae, bubones toto anno in tectis funebria personantes lugubri voce aures omnium repleverunt. Pilosi quos satyros vocant in domibus plerunque auditi [за год всё преисполнится доносящимися из-под крыш замогильными криками сов, удодов, филинов. В каждом доме поселятся косматые, которых называют сатирами]. И еще раз в Radevicus Frising., II, 24: in aedibus tuis lugubri voce respondeant ululae, saltent pilosi [в домах твоих глухо заухают совы, заскачут косматые].

82«Daemones quos duscios Galli nuncupant» [демоны, которых галлы называют дускиями] (Augustin, De Civ. Dei, XXIII). В Бретани до сих в ходу название duz, уменьшительный вариант — duzik (Villemarqué, I, 42).

83Игрушки оставляли и для духа под названием jüdel (вероятно, güetel? тогда это то же, что и guote holde; см. раздел «Суеверия», № 62 и ср. с тем, что говорится о домашних

духах ниже).