Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Примечания

267

>

daer menich quam overluut,

туда многие отправлялись с благой вестью,

 

die daer ane hinc scerpe ende staf,

чтобы там повесить бинты и клюку

 

 

en seide, dat hi genesen wer daer af.

в знак того, что вылечились;

 

 

som liepense onder den bôm, u.s.w.

некоторые бегали под деревом… и т. д.]

 

 

Здесь описано христианское паломничество больных людей к крестообразному дереву между Зикеном и Дистом в Брабанте; на дерево, по выздоровлении, вешали повязки и костыли (см. II, 822, 836 и далее). Это напоминает о языческой oscilla (см. I, 251). Дату можно разыскать у Ван Вельтема в издании Ле Лонга [1304 год].

[12]

«Deos nemora incolere persuasum habent (Samogitae), — говорит Ян Ласицкий (Haupt, Zeitschr., I, 138), — credebat deos intra arbores et cortices latere» [(Самогиты) убеждены, что боги живут в лесах… они верят, что боги скрываются среди деревьев и кустов]. Священные леса есть и у остяков (Klemm, III, 121). Tharapita в финском — это описка, должно быть Tharapila. Кастрен (Castrén, 215) полагает, что в Tharapila — корень bild, «образ», однако Ренваль указывает, что это слово, в форме tharapilla, означает ушастую сову, эстонское torropil ([Estn.] Verhandl., II, 92). В Juslen., 284, 373 в значении bubo [ушастая сова] даны слова pöllö и tarhapöllö. В связи со священной лесной совой, а также с древнескандинавской птицей, сидящей на ветвях в Glasis lundr, вспомним диковинное описание в Plin., X, 47: in Hercynio Germaniae saltu invisitata genera alitum accepimus, quarum plumae ignium modo colluceant noctibus [в Герцинском лесу в Германии можно встретить птицу странного вида, у которой перья ночами горят, подобно пламени] (ср. со Stephan, Stoflief., 116).

[13]

Под oscilla обычно понимаются куклы, tocchun по-древневерхненемецки (Graff, V, 365). Иногда так же называли костыли, подвешиваемые на священных деревьях исцеленными больными (см. выше, прим. 11). Но исконное значение этого слова — «изображения», effigies, никак не «костыли». На церковные стены, как и на священные деревья, вешали пожертвования, культовые дары, чудесные вещи: si hiezen diu weppe hâhen in die kirchen an die mûre [они призвали вешать куски ткани на церковные стены] (Servat., 2890).

[14]

У Лукана описана кельтская роща (Lucan, Phars., III, 399 и далее), а в Eyrbyggja saga, IV — древнескандинавский храм.

[15]

Гиферс предполагает (Erhard und Rosenkranz, Zeitschr. f. Gesch., VIII, 261—285), что templum Tanfanae [храм Танфаны] принадлежал херускам, хаттам и марсам. В этом случае само имя Tanfana может происходить от слова tanfo, truncus (?) [ствол]; танфановой рощей мог называться лес на месте Эресбурга (ныне Обермарсберг). Возможно, Ирменсуль, находившийся в Оснинге [в Тевтобургском лесу] между крепостью Эресбург и Карлсшанце на Брунсберге, примерно в 20—25 километрах от Марсберга и в нескольких километрах от Буллерборна (чудесным образом возникшего источника,

>

268

Глава IV

 

 

см. GDS, 118) в Альтенбекене, мог быть стволом, сохранившимся после уничтожения римлянами рощи Танфаны (выражение «solo aequare» [сровнять с землей], по Гиферсу, означает сожжение рощи).

[16]

С isarnodori [«железными воротами»] в Юрских горах ср. Железные ворота, пройденные Траяном, и турецкое Demir kapa [«Железные врата»] (название ущелья в Дакии). Еще один перевал Temir kapa находится в Киликии (Koch, Anabas., 32;

Müller, Lex. Sal., 36). Словом clausura обозначается узкое место на дороге, ср. с греческим θερμόπυλαι [Фермопилы, «горячие ворота»] или просто πύλαι [«ворота»];

ср. с Schott, Die Deutschen in Piemont, 229.

[17]

Как castrum могло использоваться в значении templum, так и богемское kostel

ипольское kościel, изначально обозначавшие крепость, приобрели значение «церковь». И наоборот, templum, судя по всему, иногда обозначает palatium [дворец]: exustum est palatium in Thornburg [дворец-palatium в Торнбурге сожжен] (Pertz, V, 62) ср. с exustum est famosum templum in Thornburg [знаменитый дворец-templum в Торнбурге сожжен] (Pertz, V, 63); в Pertz, V, 755: Thornburg castellum et palatium Ottonis [торнбургские крепость и дворец Оттона]. Древнесаконское rakud (см. I, 261) значит

иtemplum, и palatium. Помимо casulae в значении fana [святилища], встречается еще оборот cella antefana (ante fana?) [алтарь перед святилищами] (Mone, Anz., VI, 228).

[18]

«Veniens (Chrocus Alamannorum rex) Arvernos delubrum illud, quod gallica lingua vassogalate vocant, incendit, diruit atque subvertit; miro enim opere factum fuit» и т. д. [придя в Арверны, он (Хрок, царь алеманнов) поджег, опрокинул и уничтожил святилище, которые на галльском языке называлось Вассогалате; это святилище было удивительно хорошо выстроено] (Greg. Tur., I, 32). Это свидетельство особенно важно потому, что здесь доказывается различие между религиями кельтов и германцев: Хрок не стал бы разрушать храм, считающийся священным и в его религии. Или это был уже христианский храм? Ср. с главой XXXIX [первой книги «Истории франков»].

[19]

Упоминания о храмовых зданиях: hof âtti hann î tûninu, sêr þess enn merki, þat er nu kallat tröllaskeiđ [у него около дома было капище, следы которого еще видны; это место зовется теперь Тролласкейд (Дорога Троллей)37] (Laxd., LXVI); sal (templum­ [святилище, храм]; Graff, статья Sal); der sal [святилище, храм, палаты, зал; с определенным артиклем мужского рода] (Diemer, 326:7). С древнеанглийским reced, древнесаксонским­ rakud связано, судя по всему, древневерхненемецкое racha (O., IV, 19:38), обычно значащее res, causa [дело, причина], но ср. с «zimborôn thia racha» [возвел этот дом]; ср. с wih и wiht. Более поздние термины, обозначающие templum, — pluozhûs, blôzhûs [жертвенный дом] (Graff, IV, 1053). Abgothûs [дом идола] — fanum (Graff, IV, 1054).

37 [Пер. В. Адмони и Т. Сильман. — Прим. пер.]

Примечания

269

>

В Lausitz. Mag., VII, 166 древнеанглийское cyrice [церковь] производится от латинского circus [круг]. Старославянское цръкы (Dobr., 178), хорватское czirkva, словенское zirkva, сербское црква, богемское cirkew, старобогемское cjerkew, польское cerkiew, русское церковь (ср. с Gramm., III, 156; см. предисловие в Schulze, S. XI; Graff, IV, 481). В священное место, griđastađr по-древнескандинавски, нельзя входить (Fornm. sög., IV, 186); в этом месте нельзя причинять вред ни животным, ни людям; мужчины и женщины там не должны общаться друг с другом (engi viđskipti skyldu karlar viđ konur ega þar [там не должны мужчины встречаться с женщинами] (Fornald. s., II, 63)).

[20] На местах языческого поклонения после обращения области в христианскую веру

появлялись королевские или епископские поместья, пользующиеся преимуществами бывших языческих храмов; это касается, например, селения Гербеде в Рурской области, принадлежавшего коммуне Кауфунген (GDS, 589; Mannhardt, Zeitschr., III, 147). Во многих поместьях, а также, по вейстумам, на приходских землях должны были выращивать и содержать арендный скот [eisernes Vieh] и племенной скот [Faselvieh] (RA, 593).

Вхристианские, как и в языческие времена священные места открывались человеку через знамения и чудеса. Например, по одной из легенд, на нужное место с неба опускается раскаленная борона (Sommer, 76), что напоминает о раскаленном плуге из скифского предания (Herodot, IV, 5; GDS, 58, 59). В сказаниях о заложении церквей нередко встречается такой мотив: по ночам на нужном месте являются огни, складывающиеся

вформу храма. В сказании о гандерсгеймском монастыре такие огни видит subulcus [пастух] (Pertz, V, 309, 310); другой пастух (по имени Фрикио [Frickio]) видит такие же огни

всказании о Фрекенхорсте: очертания божьей церкви выстраивает святой Петр в облике плотника (Dorow., I, 1:32, 33); ср. I, 239 и со сказанием о Вессобрунне (MB, VII, 372).

ВMüllenhoff, 113 на нужное место указывает падающий снег; ср. с Hollenschnee [снегом Хольды] (см. I, 520). Монастырь строят там, где ястреб в полете устремится вниз (Wigand, Corv. Güterb., 105). В шведском сказании место для церкви указывают коровы (Wieselgren, 408); в прекрасной древнеанглийской легенде место определяют по отдыхающим там животным (Kemble, № 581 — 974 год).

[21] В конце этой главы следует отметить, что практически на всех горах в германских

землях имеются отпечатки ног богов и героев, указывающие на места древнего поклонения: след Брунхильды в Таунусе, следы Гибиха и Дитриха в Гарце. В Гессене есть гора Аллерхетенберг38; в других местах встречаются вполне примечательные «дедовские горы» [Großvaterberge].

=

38 [Allerhätenberg — «гора Всеотца»; см. статьи Якоба Гримма «Über hessische Ortsnamen» (1840; Kl. Schr., V, 297—311) и «Uota ano Ato» (1841; Kl. Schr., VII, 68—74). — Прим. пер.]

Глава V

>Жрецы >

Наиболее общее обозначение того, кто призван к непосредственной службе богам (minister deorum [служитель богов], Tac., Germ., X), производится от самого имени божества. От готского guþ (deus [бог]) образуется при-

лагательное gaguds (pius, εὐσεβής [благочестивый]) и существительное gagudei (pietas, εὐσέβεια [благочестие]); в древневерхненемецком и средневерхненемецком в значении pius встречается слово êrhaft, буквально — reverens [благоговеющий], но также и venerandus [достопочтенный]; нововерхненемецкое fromm лишь недавно приобрело значение «благочестивый»: средневерхненемецкое vrum значило просто «умелый, отличный». Почитающий бога благочестивый чело-

век по-готски назывался gudja (ἱερεύς [священник]; Мф.8:4; 27:1, 63; Мк.10:33; 11:27; 14:61; Лк.1:5; 20:1; Ин.18:19, 22; 19:6), ufargudja (ἀρχιερεύς [первосвященник]; Мк.10:33); gudjinôn (ἱερατεύειν [священнослужитель]; Лк.1:8); в Лк.1:9 —

gudjinassus (ἱερατεία [священничество] [1].

Тот факт, что эти выражения бытовали и в языческие времена, доказывается их соответствием древнескандинавскому gođi (pontifex [верховный жрец]); hofs gođi (fani antistes [глава храма]; Egilss., 754); Freys gođi [жрец Фрея] (Nialss., XCVI, CXVII; Fornm. sög., II, 206); gođord (sacerdotium [жречество]). Дополнительный аргумент в пользу языческого происхождения этого слова — его исчезновение из других наречий (таким же образом исчезло древневерхненемецкое alah, хотя готы считали alhs вполне приемлемым термином). Лишь слабый след обнаруживается в древне-

верхненемецком cotinc (готское gudiggs?), глоссе для слова tribunus [трибун] (Diut., I, 187). Ульфила связывает понятия gudja и sinista (πρεσβύτερος, старший, по-

чтенный, священник), а у Аммиана Марцеллина (Ammianus Marcell., XXVIII, 5) сообщается, что верховный жрец у бургундов звался sinisto: nam sacerdos omnium maximus apud Burgundios vocatur sinistus, et est perpetuus1, obnoxius discriminibus nullis ut reges [всеобщий верховный жрец у бургундов называется синистом, он, подобно царям, служит пожизненно, его должность не подвергается никаким пересмотрам]. Связь жречества с дворянством я рассмотрел в RA, 267, 268 [2].

Древневерхненемецкие названия жреца — harugari (Diut., I, 514b)2 и parawari (Diut., I, 150a) — совершенно языческие. Они произведены от haruc и paro

1О связи приставки sin- с идеей постоянства, бесконечности см. Gramm., II, 554, 555.

2Если haruc значило лес или скалу, а harugari — жреца, то эта словообразовательная

схема весьма напоминает ирландские carn, «груда камней», и cairneac, «жрец» (O’Brien, 77a).

Жрецы

271

>

соответственно,­ а эти слова означают святилище (см. I, 239). Отметим, что синонимичностью harugari и parawari доказывается и синонимичность haruc и paro. Вряд ли эти слова сконструированы составителем глосс для передачи латинского aruspex; скорее всего, они издавна существовали в древнегерманской речи. Жрец, приносивший жертвы, назывался pluostrari (см. I, 188).

Слово cotinc имело значение «трибун», этим доказывается связь между жречеством и судейством. Еще яснее эта связь проступает в своеобразном верхненемецком термине êwa, êa: так назывался не только светский, но и божествен-

ный закон; в былые времена эти законы были тесно связаны и одинаково священны. Отсюда êwart, êowart в значении «страж, хранитель закона», νομικός,

готское vitôdafasteis — законник, человек, хорошо знающий право (K., 55a, 56a—b; Gl. Hrab., 974a; N., Ps., 50:9). В O., I., 4:2, 18, 72 встречается форма êwarto со слабым склонением; gotes êwarto [священник, божий законник] (O., I, 4:23). Еще в XII веке в ходу была форма êwarte (Mar. [Oetter], 21); в «Рейнгарте» — der heilige êwarte [святой служитель] (Reinh., 1705), безо всякой связи с иудаизмом, просто в значении «священник». В «Парцифале» и «Виллехальме» о сарацинских священнослужителях сказано: der bâruc und die êwarten sîn [халиф и его священники] (Parz., 13:25; Wh., 217:23) [3]. Близкий термин êosago, êsago использовался в значении judex, legislator [судья, законодатель] (RA, 781).

Автор поэмы «Гелианд» использует словосочетание wihes ward (templi custos [хранитель храма]) (Hel., 150:24); избегая языческих и заимствованных понятий, он пользуется такими перифразами: the giêrôdo man [почтенный человек] (Hel., 3:19); the frôdo man [благоразумный человек] (Hel., 3:21; 7:7), frôdgumo [благоразумный­ человек] (Hel., 5:23; 6:2); godcund gumo [божий, «богознающий» человек] (Hel., 6:12). Последнее напоминает о готском gudja, но может использоваться в том специфическом смысле, в каком у Вольфрама встречается «der guote man»3. В романских выражениях prudens homo, bonus homo [благоразумный, добрый человек] (prudhomme, bonhomme) прослеживается связь с поня-

тиями древнего правосудия. В одном месте (Ин.18:13) Ульфила переводит слово ἀρχιερεύς [первосвященник] как aúhumists veiha [верховный жрец], однако ἱερεύς [священник] через veiha он не передает ни разу.

Под влиянием христианства германские языки пополнились новыми словами [5]. Англосаксы позаимствовали латинское sacerdos [жрец, священник]

3 Parz., 457:2; 458:25; 460:19; 476:23; 487:23; в Hel., 4:16: the gôdo gumo [добрый человек] сказано об Иоанне; в O., II, 12, 21, 49 ther guato man — о Никодиме. В «Ланцелоте» Ульриха аббат назван der guote man (Lanz., 4613, 4639; ср. с 3857 и 4620 — êwarte [служитель], 4626 — priester [священник]). С этим, впрочем, связан оборот diu guote frouwe [добрая женщина] (см. ниже), то есть, изначально, bona socia [добрая соседка, имя богини]; соответственно, в выражении «добрый человек» просматривается нечто языческое, еретическое. В животном эпосе священник — сверчок, которого зовут preudoms [от prudens] и Frobert = Fruotbert [от древневерхненемецкого frôti, fruoti, готского frôdei — prudentia, благоразумность, рассудительность] (Ren., 8125) [4].

Источник: https://studfile.net/preview/16368613/