> |
392 |
Глава VIII |
|
|
классической эпохи название mons Jovis не встречается; в «Итинерарии Антонина» говорится лишь о summus Penninus [высшем Пеннине] и о Penni lucus [роще Пенна]; однако между IV и VII веками появилось обозначение Jovis mons: вероятно, под Юпитером здесь понималось галльское или даже германское божество. Вспомним, что недалеко от этого места в Юрских горах находилось германское святилище îsarnodori (см. I, 253)9.
Подобные названия гор в Германии можно с полной уверенностью производить от имени местного божества. Хорошо известна гора Доннерсберг (МонТонер) в Рейн-Пфальце на границе старинного графства Фалькенштейн — между Вормсом, Кайзерслаутерном и Кройцнахом; в документе 869 года (Schannat, Hist. wormat. probat., 9) эта гора названа Thoneresberg. Еще один пик Thuneresberg — у реки Димель в Вестфалии, недалеко от Вартбурга; он окружен деревнями Вормельн, Гермете и Вельда и впервые упоминается в источнике 1100 года (Schaten, Mon. Paderb., I, 649); в Средние века у Тунересберга всё еще собирались народные суды, что изначально было связано, без сомнений, со священным статусом этого места; comes ad Thuneresberhc [граф Тунересберкский] (1123 год; Wigand, Feme, 222); comitia de Dunrisberg [графство Дунрисберг] (1105 год; Wigand, Arch., I, 1:56); a judicio nostro Thonresberch [из Тонресберха, нашего суда] (1239 год; Wigand, Arch., 58). Вблизи от этой горы находился священный дуб, упомянутый в I, 244—245; точно так же robur Jovis [дуб Юпитера] в гессенском Гейсмаре стоял недалеко от горы Wuotansberg (см. I, 353). Насколько нам известно, Вотана и Донара вполне могли почитать в соседствующих местах.
Вгессенском горном кряже Кнюлль есть низина под названием Donnerkaute.
Вокрестностях Берна — Donnerbühel [холм Доннера] (упомянут в документе 1303 года; Joh. Müller, I, 619), в Justinger, Berner Chron., 50 он же именуется Tonrbül. Вероятно, в других германских землях также встречается название Donnersberg. Упоминание о горе под названием Tuniesberg в округе Регенсбурга встречается в источнике 882 года (Ried, Cod. dipl., № 60). В документе 1300 года (MB, XXXI-I, 289) упоминается Sifridus marschalcus de Donnersperch [Зифрид, маршалок Доннерсперхский]; в MB, IV, 94 (1194 год) — Otto de Donersperg
9 Следует различать mons Jovis и mons gaudii [гора радости] — под последней в Средние века понималась некая высота около Рима: Otto Frising, I, 2:22; в Kaiserchronik, 88d mons gaudii дословно переведено как mendelberc. В романской поэзии XII—XIII веков встречается слово monjoie — французский боевой клич, обычно соединяемый с именем святого Дени: monjoya, monjoya sant Denis! (Ferabras, 365); monjoie enseigne s. Denis! (Garin, 108). Дюканж в своем «Deuxième Dissertation sur Joinville» утверждает, что слово monjoie неверно рассматривать как уменьшительную форму от mont [гора], поскольку в некоторых случаях (Roquefort, II, 207) этим словом обозначается любое счастливое и благодатное место, рай — так что вполне можно придерживаться буквального смысла; кроме того, горы с таким названием встречались, должно быть, и в других областях. Вполне вероятно, что monjoie происходит от более раннего monjove (гора Юпитера) — с образом божественной горы впоследствии и связалась идея блаженного приюта [7].
Донар |
393 |
> |
|
[Оттон Донерспергский]; в MB, IV, 528 (1153 год) — Duonesberc; в MB, XI, 432 — Tunniesberg. В тюрингском лесу между Штейнбахом и Оберхофом возле пограничного камня находится пик Donershauk [8]. Donares eih [дуб Донара], или robur Jovis [дуб Юпитера], — это дерево, посвященное богу-громовержцу; в германских лесах таких деревьев было бесконечное множество.
В Скандинавии тоже хватает гор и скал, названных по имени Тора: Thors klint [утес Тора] в Эстергётланде (ср. Widegren, Östergötland, I, 17), Thorsborg [гора Тора] на Готланде (Molbech, Tidskr., IV, 189). Как ни странно, в Норвегии, где преимущественно и почитали Тора, мне не удалось найти ни одной горы, названной в его честь. Вермландцы называют юго-восточную часть неба, откуда обычно приходят летние грозы, Thorshåla, «пещерой Тора» (Geijer, Svearikes häfder, I, 268).
Следует обратить внимание и на славянские названия гор, связанные с громом. Возле Миллешау [Милешова] в Богемии находится гора Hromolan, название которой происходит от слова hrom, гром, в других диалектах — grom. В Штирии есть гора Grimming — от словенского germnik, праславянского gr’mnik: «гора грома» (ср. со словенским gr’mi, сербским грми — «(гром) гремит»), это одна из самых высоких гор в Штирских Альпах [9], она находится недалеко от ручейка под названием Donnersbach10. У славян гром как природное явление и бог грома обозначаются двумя разными словами: последний по-старославянски именовался Перунъ, по-польски — Piorun, по-богемски — Peraun11; из языков южных славян, судя по всему, это имя пропало раньше всего, хотя соответствующий корень до сих пор обнаруживается в производных словах и в названиях мест. Й. Добровский (Dobrowsky, Inst., 289) производит имя «Перун» от корня peru — ferio, quatio [бью, сотрясаю], вероятно, из-за контаминации с этим подходящим значением и исказилась изначальная форма слова12. Я полагаю, что из него выпал звук k: у литовцев, латышей и древних пруссов этот бог назывался Perkunas, Pehrkons, Perkunos — встречается великое множество мест, в названиях которых прослеживается этот корень. По-литовски говорили: Perkunas grauja (Перкун гремит), Perkunas musza (Перкун ударяет, ferit); по-латышски — Pehrkons sperr (бьет молния) [10]. В наши дни в славянских языках слово «перун» уже используется без олицетворения и значит просто «молния, вспышка молнии». Уже Прокопий (Procop., De bello
10Kindermann, Abriß von Steiermark, 66, 67, 70, 81.
11Словаки говорят Parom и paromova strela, а не «перунова»; о Пароме см. в Hanusch, 259, 260 (со ссылкой на Коллара).
12Можно ли связать слово «перун» с κεραυνός = περαυνός [молния]? К форме «пе-
рун» более близким всё же кажется санскритское Parjanyas — эпитет, которым награждали Индру в качестве Jupiter pluvius [Юпитера-дожденосца]; дословно Parjanyas значит «оплодотворяющий дождь», «громовое облако», «гром». Гимн богу дождя см. в Rosen, Vedae specimen, 23; ср. с Hitzig, Philist., 296 и Holtzmann, I, 112, 118.
> |
394 |
Глава VIII |
|
|
goth., III, 14) говорит о славянах и антах: θεὸν μεν γαρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς
δημιουγὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱεραῖα ἁπάντα [они считают, что один только бог, творец
молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды13]. Дуб, опять же, считался священным деревом Перуна, и в старинных источниках встречается такое обозначение границ, как «до перунова дуба»; римляне называли желудь словом juglans, то есть joviglans — Jovis glans, «плод отеческого бога». Считалось, что молнии бьют, главным образом, в дубы [11].
Сходство со словом «Перкун» прослеживается в имени мордвинского бога грома, Пурьгине [Porguini] (см. I, 164) и, что еще более интересно, — в готском слове, в котором ко времени его использования Ульфилой уже исчезла всякая связь с персонификациями. Faírguni, готское существительное среднего рода (Gramm., II, 175, 453), означает «гора», ὄρος14. Что если исконно этим словом обозначалась некая «громовая гора», а Faírguns — это имя забытого бога [12]? Или, если принять faírguni просто в значении «гора» и поставить это слово
в мужской род — Faírguns или Faírguneis (отсюда — и Perkunas), — то не принимает ли оно значение ἄκριος, то есть «высший, горний, живущий на верши-
не горы»? Это было бы вполне уместным титулом для бога грома. Слово Fergunna, по форме сходное с Patunna (см. I, 243), означает в «Хронике Муассака» (Pertz, I, 308 — 805 год) не какое-то конкретное место, но рудные горы в целом; названием Virgunnia (Virgundia, Virgunda, ср. с Zeuss, 10) обозначалась цепь лесистых гор между Ансбахом и Эльвангеном. Вольфрам в Wh., 390:2 говорит о вырубке лесов: der Swarzwalt und Virgunt müesen dâ von œde ligen [Шварцвальд и Виргунт, должно быть, там уже разорены]. В составных словах (единственная форма, в которой сохранился этот корень) древневерхненемецкое virgun, древнеанглийское firgen могут значить просто «гористый», «лесистый» — но, возможно, здесь скрыто имя бога. Термины faírguni, virgun, firgen могли быть связаны с почитаемым божеством, что явствует из древнескандинавского Fiörgyn (Fiörgynjar в родительном падеже) — эддического имени матери Тора, богини земли (Thôrr Jarđur burr [Тор, сын Ёрд] (Sæm., 68a, 70a); Ođins son [сын Одина] (Sæm., 73a, 74b). Встречается и мужской вариант этого имени: Fiörgynn (Fiörgvins, Fiörgyns в родительном падеже) — имя отца Фригг, супруги Одина (Sn., 10, 118; Sæm., 63a). Корень всех этих слов — faírg, firg, fiörg, поэтому их нельзя членить как faír-guni, fir-gun, fiör-gyn. Известно, что престолы всех Anzeis, то есть асов, находились в горах (см. I, 163), — соответственно, эпитет Firgun мог относиться ко многим божествам; есть, однако, основания особенно тесно увязывать этот термин с Донаром и его матерью — это явствует из имени
13[Пер. С. Кондратьева. — Прим. пер.]
14Мф.8:1; Мк.5:5, 11; 9:2; 11:1; Лк.3:5; 4:29; 9:37; 19:29, 37; 1.Кор.13:2. В Лк.1:39, 65 — baírgahei (ἡ ὀρεινή [нагорный]). Нигде не встречается обычное baírgs [горный].
Донар |
395 |
> |
|
Перун, Перкун, а также из слова hamar, значащего «гора» и «скала», об этом будет сказано в дальнейшем. К Зевсу относится эпитет ἐνάκριος [живущий на
вершине горы], его дочь Паллада зовется ἀκρία [здесь — вершинная], в то время как о его матери Гее сказано: ὀρεστέρα Γᾶ, μᾶτερ αὐτοῦ Διός [горная Гея,
мать самого Дия] (Sophocl., Philoct., 389); атрибут отца переносится в мифе на мать и дочь. О матери Донара упоминается в сказках (Pentam., V, 4); несомненно, что в сказаниях о купании дьявола и о его матери в огрубленном виде предстают языческие представления о боге грома. В Lasicz, 47 сказано: Percuna tete mater est fulminis atque tonitrui, quae solem fessum ac pulverolentum balneo excipit, deinde lotum et nitidum postera die emittit [Перкуна-Тете — мать молнии и грома; она омывает уставшее и пыльное солнце в купальне и на следующий день отправляет его (на небеса) чистым и блестящим]. В других местах словом teta называется тетя (matertera, по материнской линии), а не мать (mater).
В христианской мифологии у славянских и некоторых азиатских народов функции громовержца были отданы пророку Илии, в грозу поднимающемуся
внебеса на повозке, запряженной огненными конями (4Цар.2:11). В сербских песнях (Vuk, [Lieder], II, 1, 2) пророк прямо называется «громовник Илиjа»15,
вруке у него — молния и гром («муња и гром»), а грешникам он не дает дождя, закрывая облака [13]. Последнее согласуется и с Ветхим Заветом (3Цар.17:1; 18:41, 45; ср. с Лк.4:25; Иак.5:17); аналогичные представления выражены в таких строках из древневерхненемецкой поэмы:
quedent sum giwâro, |
[истинно некоторые говорят, |
Helias sîs ther mâro, |
что ты можешь быть Илией пречистым16, |
ther thiz lant sô tharta, |
который эту землю иссушил, |
then himil sô bisparta, |
небеса закрывая, |
ther iu ni lias in nôtin |
который не позволяет |
regonon then liutin, |
дождю идти для народа нуждающегося, |
thuangta si giwâro |
который воистину наказывает |
harto filu suâro17. |
весьма и весьма сурово] |
Особенно стоит подчеркнуть, что в широко распространенном в Средние века сказании о явлении Антихриста незадолго до конца света (об удивительном сходстве этого сказания с древнескандинавским мифом о Сурте и Муспельхейме будет сказано далее), Helias (Илия) вновь занимает место бога-громовержца. Тор
15Vuk, [Lieder], I, [№ ]77: удри громом, громовит Илиja! ударь громом, громовик
Илия!
16[Или «прославленным Илией», «тем самым Илией»: см. о значениях слова mâri
вGraff, II, 821—823 и в Kelle, Glossar der Sprache Otfrids, 386. — Прим. пер.]
17Из введения ко второй книге «Истории франков» Григория Турского: meminerit (lector) sub Heliae tempore, qui pluvias cum voluit abstulit, et cum libuit arentibus terris infudit, etc. [пусть вспомнит (читатель) о временах Илии, который по желанию своему вызывал
дожди и напитывал иссохшую землю и т. д.].
> |
396 |
Глава VIII |
|
|
одолевает великого змея, но, едва успев отойти на девять шагов, оказывается отравлен его ядовитым дыханием и сам падает на землю замертво (Sn., 73). В древневерхненемецкой поэме «Muspilli» (строки 48—54) говорится, что в последней битве будут повергнуты и Антихрист, и дьявол, однако пророк Илия окажется тяжело ранен:
doh wânit des vilu gotmanno18 daz Elias in demo wîge arwartit: sâr sô daz Eliases pluot
in erda kitriufit,
sô inprinnant die perga;
[и верят многие божьи люди что Илия будет ранен в бою, а как только кровь Илии прольется на землю, загорятся горы]
Кровь пророка, пролившись на землю, зажжет горы — будут явлены и другие знамения Судного Дня. В полной мере понять аналогию между Илией
иязыческим Донаром возможно только при подробном рассмотрении тех представлений о дьяволе, Антихристе, Илии и Енохе, какие бытовали в VII
иVIII веках19. В христианской традиции нет совершенно ничего, чем можно было бы объяснить возникновение образа смертельно раненого Илии. Весьма характерно, что у полухристианских народов Кавказа Илию почитают как бога грома. У осетин человек, пораженный молнией, считался удачливым: Илия забрал его к себе; выжившие издавали радостный крик, пели и танцевали вокруг погибшего — вставая в танцевальный круг, люди пели: o Ellai, Ellai eldaer tschoppei! (о Илия, Илия, повелитель горных вершин). У могильного камня убитого молнией человека осетины устанавливали длинный шест, на котором висела шкура черного козла, — это считалось традиционным жертвоприношением пророку Илии [14]. К Илии же осетины обращались с молитвами о плодородии полей, его просили отвести град20. Уже у Олеария сообщается, что каспийские черкесы в день Илии приносили в жертву козу, а ее шкуру с молениями поднимали на шесте21. Молясь об отведении грозы, имя Илии могли упоминать даже магометане22.
Всербских песнях вместе с Илией часто упоминается дева Мария; в Средние века именно к ней чаще всего взывали с просьбами о дожде. В хрониках упоминается, как в области Льежа проходила процессия из людей, просящих о дожде (это имело место между 1240 и 1244 годами)23; трижды клирики и миряне (nudis pedibus et in laneis [босые и в шерстяных рубищах]) обошли город
18Gotman — священник, богослов? См. выше, стр. 270.
19В раввинистической легенде также рассказывается, что пророк Илия вернется, чтобы убить зловредного Саммаэля (Eisenmenger, II, 696, 851).
20Klaproth, Reise in den Kaukasus, II, 606, 601.
21Erman, Archiv für Rußland (1841), 429.
22Ad. Olearius, Reiseschr. (1647), 522, 523.
23Aegidius Aureae Vallis, CXXXV (в Chapeaville, II, 267. 268); см. также запись от 1244 года в «Chronicon Belgicum magnum» (Pistorius, III, 263).