Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

Seibertz, Urkundenbuch): № 11 (962 год) — Eresburg; № 25 (1030 год) — уже Mersburg; I, 98 (1043 год) — mons Eresburg [гора Эресбург]; № 51 (1150 год) — mons Eresberg; № 70 (1176 год) — mons Eresberch; № 85 (1184 год) — Heresburg; № 115 (1201 год) — mons Martis [гора Марса]; № 153 (1219 год) — Mersberch; № 167 (1222 год) — Eresberch; № 179 (1228 год) — mons Martis; № 186 (1229 год) — mons Heresberg [гора Гересберг]; № 189 (1230 год) — mons Martis и Mersberg. Название mons Martis употреблялось учеными людьми, Mersberg ходило в народе, а Eresberg — историческое, древнее обозначение этой местности. Mons [гора]

иcastellum [замок] употребляются наравне, Berg [гора] и Burg [замок] в данном случае также равнозначны. Видукинд Корвейский (Widukind, II, 11) и Дитмар Мерзебургский (Dietmar, II, 1), описавшие это место в 938 году, используют варианты Heresburg и Eresburch соответственно. Согласно «Корвейским анналам» (Pertz, V, 8), Эресбург был посвящен одновременно Аресу и Гермесу (Марсу

иМеркурию).

Растения тоже посвящали Тюру. Древнескандинавское Tŷsfiola [фиалка Тюра] — это, вероятно, калька с латинского viola Martis [фиалка Марса], название фиалки душистой; Tŷrhialm [шлем Тюра] (aconitum [аконит]) еще назывался Thorhialm, Thorhat (шлемом, шляпой Тора), ср. с немецкими Sturmhut, Eisenhut [штормовая, железная шляпа], в датском — troldhat [шапка тролля]: этой траве приписывали магические свойства, а ее шлемовидную форму увязывали с образом воинственного бога — Тюра или Тора. Tŷviđr [древесина Тю(ра)], датское Tyved, Tysved — daphne mezereum [волчеягодник обыкновенный]; в хельсингском диалекте — tis, tistbast, волчник, красивый ядовитый цветок [7].

Эти названия мест и растений уже свидетельствуют о широком распространении культа Тюра, но особого внимания заслуживает то, с чего мы начали, — название третьего дня недели: в этом виде имя соответствующего божества до сих пор живет не только в Скандинавии и Англии, но и в народной швабской и швейцарской речи. Все варианты названий вторника собраны в Schm., IV, 214. Есть еще одно свидетельство в пользу исключительной древности почитания Цио в Швабии: в вессобруннских глоссах встречается такой древний перевод, как Cyuvari = Suâpa [свевы] (MB, VII, 375; Diut., II, 370); я полагаю, что под Cyuvari имеются в виду не Teutonoari [тевтоноарии] (как утверждает Цойс — Zeuss, 146), а Ziowari — Martem colentes [почитающие Цио, Марса];

древневерхненемецкое слово warian, как и латинское colere, значило одновременно и habitare [обитать], и θεραπεύειν [служить, почитать]; соответственно, свевы — это θεράποντες Ἄρηος [служители Ареса].

Но и это не всё: дополнительная (и крайне важная) информация об имени и сущности древнего бога войны заключена в рунической письменности.

Известно, что каждая руна имела свое название; названия эти могли в какойто степени варьироваться у разных народов, но в их основе всегда лежали одни и те же весьма древние корни. Среди древневерхненемецких рун D звалась dorn, T — tac, в то время как аспирата Z, которой завершался алфавит, носила имя

верхненемецких­ алфавитах ↑ используется в качестве tac, а символ в некоторых вариантах называется Zio, а в других тоже носит название Eo, Eor, Aer. В нескольких древнеанглийских алфавитах придается двойное название, — Tir и Ear, хотя Тиром в них же уже названа руна ↑. Можно заключить, что Тир

иЭар — Цио и Эо (Эор) — это два имени одного и того же бога, оба имевшие хождение у различных племен, как нижне-, так и верхнегерманских. Что касается Нижней Германии, то, во-первых, англосаксы использовали руну Ear, а, вовторых, именно там, в вестфальском регионе, располагался замок с интересным названием Eresburg, Aeresburg (см. I, 307), бывший в свое время центром местного язычества и находящийся в непосредственной близости от Ирмансуля. Изначально это место называлось не Eresburg, а Eresberg (точно так же, как Зигбург = Зигберг, см. I, 431), что следует из латинского названия mons Martis [гора Марса]

иболее позднего Mersberg16 — начальную m здесь можно объяснить слиянием из «in dem Eresberge, Aresberge»17; с другой стороны, название Mersberg могло возникнуть под влиянием латинского mons Martis. В другой части Вестфалии на-

ходится город Marsberg18. Соответственно, Eresberc — это, изначально, Ziesberc [гора Цио], Sigtiwesberg [гора бога победы], нечто схожее с Ἀρειόπαγος, πέτρα, πάγος τ’ Ἄρειος [Ареопагом — скалой, горой Ареса] (Aeschyl., Eum., 690).

На подобную связь с большей очевидностью указывают верхненемецкие, в первую очередь — баварские (маркоманские) названия третьего дня недели:

Ertag, Iertag, Irtag, Eritag, Erchtag, Erichtag, явно связанные с руной Eor и до сих пор сохраняющиеся у баварцев, австрийцев и тирольцев, в то время как швабы и швейцарцы (как бывшие Ziowari) сохранили вариант Ziestag; по границе проживания этих народов в былые времена, вероятно, проходила и черта между культами Эора и Цио. Стоит признать, что в составном слове Ertac отсутствует -s как показатель родительного падежа (ср. с Ziestac), а мои поиски варианта Erestac19 в документах XIII—XIV веков успехом не увенчались; и всё же следует предполагать существование древневерхненемецкой формы Erestac, соответствующей позднему Eresberc, — решающим аргументом здесь должно быть совпадение двойных названий дня и руны. Можно было бы предположить, что первый корень в Ertag — это Erde, Земля (см. главу XIII). Стоит, однако, помнить, что в древности Землю полагали в центр вселенной и не считали просто

15В одной из поэм в Сod. Exon., 481:18 эта руна названа одними гласными: ea.

16Эресбург, или Мерсберг, находился в pagus Hessi saxonicus [саксонской части Гессена] (Registr. Sarachonis, 42, 735), ср. с Wigand, Archiv, I, 1, 36, 37; II, 143, 268.

17Так, например, название Motgers происходит от «in dem Otgêres hove».

18В районе Marstem, Marshem, Marsem (недалеко от Везера, у Маркло; Reg. Sarachonis, 42, 727).

19В процитированном у Шмеллера (Schm., I, 97) отрывке из проповедей Кайзерсберга упоминается Eristag, однако такая форма использована для лучшего сочетания с латинским dies aeris [день воздуха], от которого автор производит германское слово.

одной из планет, соответственно, в честь Земли не могли назвать день недели; ни у одного народа не обнаруживается дня, посвященного Земле, — если только не истолковать в этом духе посвящение Венере, или Фрейе. В связи с Ertag вспомним место под названием Eersel (цитата из Грамая в I, 355): в этом названии не имеется в виду ни era (honor [честь]), ни Era как персонификация чести (см. главы XVI, XXIX) — под Eer подразумевается всё тот же бог дня недели. Стоит отметить, что Ertac и Erdag, помимо прочего, — мужские имена; важно и то, что таксандрийский Eersel находился недалеко от таких уже упомянутых мест, как Tisberg [«гора Тиса»] и Fanmars [«святилище Марса»] в Эно [9]. Добавим к этому нечто гораздо более важное. Принимая во внимание то, что Цио в своем качестве управителя войн тождествен Зевсу, с первого взгляда можно понять, что имя Eor, Er, Ear совпадает с Ἄρης, именем сына Зевса; германцы отдали главенствующее положение Зевса своему Вотану, отчего Тюр превратился в сына высшего божества. Не здесь ли коренится значение неясной формы Eor?

Легкий намек на такое истолкование можно обнаружить в описании соответствующей руны из древнеанглийской поэмы:

Ear biđ egle eorla gehvilcum, þonne fästlîce flæsc onginneđ hræv côlian, hrusan ceosan

blâc tô gebeddan. blæda gedreosađ, vynna gevîtađ, vera gesvîcađ,

то есть Ear fit importunus hominum cuicunque, quum caro incipit refrigescere pallidumque corpus terram eligere conjugem. Tunc enim gloriae dilabuntur, gaudia evanescunt, foedera cessant [Ear невыносим любому человеку: плоть начинает остывать, а бледный труп землю выбирает в жены. Тогда слава утекает, радость уходит, союзы распадаются]. Здесь описывается наступление смерти и прехождение всех земных радостей; но что же имеется в виду под Ear, делающимся невыносимым для человека? Обычное значение древнеанглийского слова ear — spica, arista [колос, ость] — здесь не подходит; я полагаю, имеется в виду над-

вигающийся рок, олицетворение смерти: несложно провести здесь аналогию с несущим гибель богом битвы, βροτολοιγός, μιαιφόνος Ἄρης[окровавленным

Аресом-губителем]. Само слово Ἄρηςу греков иногда использовалось в обезличенном смысле и обозначало разрушение, убийство, чуму; также и германское Wuotan могло значить furor [ярость] и belli impetus [начало войны]20, а латинское

20 Понятия «яриться» и «безумствовать» (insanire) вполне применимы и в отношении неистовствующего, бушующего бога войны. Гомер называет Ареса θοῦρος, диким, и ἄφρων, безумным; ὃς οὔ τινα οἶδε θέμιστα [не признающий законов] (Il., V:761). Но и о других богах, а именно — о Зевсе (Il., VIII:360) и Дионисе, или Вакхе (Il., VI:132), — тоже говорится: μαίνεται [ярится, безумствует].

Mars — bellum, exitus pugnae, furor bellicus [война, исход битвы, боевая ярость], ср. Mars = cafeht (бой, боевые действия) в Gl. Hrab., 969a; и наоборот, древневерхненемецкое слово wîg, означающее pugna, bellum [битва, война] (Graff, I, 740), иногда использовалось как имя бога войны. «Wicgch quoque Mars est» [Викгх, то есть Марс], — говорит Эрмольд Нигелл (Pertz, II, 468); о Виге говорится, что он farneman [забирает, уносит], forniman по-древнеанглийски — тот же глагол употребляется по отношению к Хильде (Беллоне); dat inan wîc fornam [битва его забрала] в «Песни о Хильдебранде»; в древнеанглийском — vîg ealle fornam [битва забрала всех] (Beov., 2155); vîg fornom [война забрала] (Сod. Еxon., 291:11). До сих пор говорят: война, битва всех унесла. Примечательная глосса обнаруживается в старинном Санкт-галленском кодексе (Sangallischen Cod. 913, S. 193): turbines = ziu (zui — неверное написание). Здесь может иметься в виду штурм (= шторм), Mars trux или saevus [дикий, яростный Марс]; возможно и буквальное значение «ураган», с которым связываются другие, мистические, толкования; соответственно, ziu в глоссе — это либо сам Цио, либо Циу — тождественная ему женская персонификация, связанная с Цио так же, как diu (ancilla [служанка]) — с dio (servus [слуга]).

Относительно формы Eor можно выдвинуть еще одну группу догадок (некоторые из которых могут показаться чрезмерно рискованными). Франкские анналисты часто писали Heresburg вместо Eresburg, в связи с чем можно вспомнить готское hairus, древнеанглийское heor, древнесаксонское heru, древнескандинавское hiörr — ensis, cardo [меч, шип], хотя, с другой стороны, в названиях руны и дня неделя придыхательный звук не встречается. Это можно сравнить с неаспирированными греческими Ἄρης и ἄορ (меч, оружие), обозначающими бога-меченосца. Опять же, в знаменитой «Абренунциации» называются три языческих бога — Тунар, Воден и Сакснот, последний из которых мог лишь немного уступать первым двум в святости и могуществе. Слово Sahsnôt означает gladii consors, ensifer [носящий меч, меченосец]: кто еще мог так называться, если не Цио, или Эор, — греческий Арес21? В англосаксонских родословных Saxneát — имя сына Водена, что в точности соответствует положению Тюра как сына Одина, Ареса как сына Зевса [10]. Более того, саксы получили свое название либо от каменных мечей, либо от того, что они полагали Сакснота основателем своего племени, — точно так же, я полагаю, и упомянутые у Тацита херуски (не тождественные саксам) назывались по имени бога Cheru, Heru [меч] = Eor22. Так проясняется не только название древнего племени, но и то, что

21Можно предположить еще, что здесь имеется в виду Фро (см. главу X), однако сия­ ющий меч был атрибутом многих богов; так, Посейдон носит δεινον ἄορ [страшный меч] (Il., XIV:385), а Аполлон зовется χρυσάορος [обладателем золотого меча] (Il., V:509; XV:256).

22Суффикс -sk в «Cherusci» указывает на то, что в этом названии вряд ли имеется

ввиду материальное значение heru [меч] — скорее всего, подразумевается именно Heru как персонифицированный бог.