Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019
> |
452 |
Глава X |
|
|
и испортить их5. В рождественское время еще выходила в мир фрау Хольда, или Берта, ищущая плуги и веретена, — богиня-мать вместо бога, Фрува [Frouwa] вместо Фро. С этим же связано ношение formae aprorum [изображений вепрей] у далеких эстиев — впрочем, и обычаи, и ритуалы у них были тождественны свевским. Тацит (Tac., Germ., XLV) связывает эту традицию с почитанием mater deûm [матери богов], женского воплощения Фро, — то есть Фрейи. Что особенно важно, в «Эдде» (Sæm., 114a) кабан Гуллинбурсти, обычно сопровождающий Фрея, упоминается также и в связи с Фрейей [4]. Символы вепрей и золотые свиньи упоминаются и в англосаксонской поэзии. Константин, когда ему во сне является видение, был eoforcumble beþeaht (apri signo tectus [накрыт символом вепря]; El. 76), — вероятно, этот добрый знак закреплялся на кроватях, над головой. В той же поэме, в описании торжественного шествия Елены на восток: þær väs on eorle êđgesŷne grîmhelm manig, ænlîc eoforcumbul (tunc in duce apparuit horrida cassis, excellens apri forma [на эрле был устрашающий шлем с опущенным забралом,
спрекрасным гребнем в форме вепря]; El., 260). Поэт описывает языческие украшения; cumbul — это гребень шлема: соответственно, описываемый королевский шлем был украшен изображением вепря; множество аналогичных примеров можно найти в «Беовульфе»: eoforlîc scionon ofer hleor beran gehroden golde, fâh and fŷrheard ferhvearde heold (apri formam videbantur supra genas gerere auro comptam, quae varia igneque durata vitam tuebatur [над лицами виднелись фигуры вепрей, украшенные золотом, закаленные огнем, охранительные]; Beov., 605); hêt þa inberan eofor heáfodsegn, heađosteápne helm (jussit afferri aprum, capitis signum, galeam in pugna prominentem [приказал внести вепря, головной символ, шлем,
вбоях побывавший]; Beov., 4300); svîn ofer helme (sus super galea [свинья над шлемом]; Beov., 2574); svîn ealgylden, eofor irenheard (sus aureus, aper instar ferri durus [золотая свинья, кабан, крепкий, как железо]; Beov., 2216), то есть шлем, возложенный на погребальный костер в качестве ценного украшения; helm befongen Freávrâsnum (= древневерхненемецкое Frôreisanum), svâ hine fyrndagum vorhte væpna smiđ, besette svînlîcum, þät hine siđþan no brond ne beadomêcas bîtan ne meahton (galea ornata Frohonis signis, sicut eam olim fabricaverat armorum faber, circumdederat eam apri formis, ne gladius ensesve laedere eam possent [шлем, украшенный знаком Фро; кузнец так выковал его, окаймив символом вепря, чтобы ни один меч не был ему страшен]; Beov., 2905); вепрь как священный, божественный символ должен был защищать в боях, устрашать врагов. В связи с этим проясняется смысл древневерхненемецкого собственного имени Epurhelm, Eparhelm [«кабаний шлем»], встречающегося в Trad. Patav., № 20 и MB, XXVIIIb, 18 вместе
сFrôhelm [«шлем Фро»]. Украшать шлемы символом вепря могли и христианские герои: память о связи этого символа с богом Фро уже стерлась, и долгое время
вформе кабана выковывали простые, неритуальные ювелирные украшения [5].
5 См. статью Старинга в Mnemosyne (Leiden, 1829), I, 323; цит. в Westendorp, Noordsche mythologie (Dordrecht, 1830), 495.
Фро |
453 |
> |
|
Некоторые следы былого священного статуса кабана можно обнаружить и в поздние времена, чаще всего — в Англии; традицию клясться на кабане я разъяснил
вRA, 900, 901. До сих пор на праздничные столы иногда ставят голову дикой свиньи в качестве символического блюда — в Средние века такую голову подавали на званых обедах с лавровым листом и розмарином; ее носили вокруг стола и поразному с ней играли; «where stood a boars head garnished with bayes and rosemarye» [где стояла кабанья голова, украшенная лавровым листом и розмарином], — сказано в балладе о столе короля Артура; свиную голову трижды ударяли палкой, а ножом ее касаться мог только добродетельный человек. Иногда в обеденный зал даже приводили живого кабана, чтобы какой-нибудь отважный герой прямо там отрубил ему голову. В Оксфорде на Рождество выносят кабанью голову, торжественно шествуют с ней и поют: caput apri defero reddens laudes domino [несу голову вепря, воздавая хвалы господу] [6]. Культура тацитовских эстиев может свидетельствовать об общности традиций германцев, финнов и некоторых азиатских народов; стоит отметить, что черкесы почитают Мезитха, бога лесов и охоты, ездящего на диком вепре с золотой щетиной6. Священными животными большинства богов считались представители домашнего скота, но зверь Фро (как
иподобает богу охоты) — дерзкий и отважный вепрь. В славянской легенде из вспененного озера поднимается огромный кабан c белыми клыками (Dietmar, 812)7 — этот образ может быть также связан с соответствующим богом из славянского пантеона.
В«Эдде» у Фрея есть великолепный меч, который сам собой поднимается против великанов (Sæm., 82). В беде Фрей отдает этот меч, что и становится
витоге его погибелью: во время Рагнарёка безоружного Фрея убивает великан Сурт (Sn., 73). Об этом мече были, вероятно, и другие сказания8; на основании представлений о мече Фрея можно предположить, что к эддическому триединству Одина, Асабрага и Фрея9, а также к союзу Водана, Тора и Фриккона у Адама Бременского вполне можно присовокупить и уже упоминавшуюся группу: Тунар, Водан, Сакснот; Фрей, или Фриккон (= Фро), как обладатель меча тоже
6Erman, Archiv für wissenschaftl. Kunde Rußlands (1842, Heft 1), 118.
7Λευκὸν οδόντα [с белыми клыками] (Il., XI:416); σῦς λευκῷ ὀδόντι [кабан с белыми
клыками] (Od., XIX:465).
8В старофранцузской поэзии обнаруживаются упоминания о мече, выкованном самим Галантом (Вилантом), — этот меч назывался Froberge или Floberge (Garin, I, 263; II, 30, 38); второй вариант названия представляется бессмысленным, хотя позднее Flamberge, вероятно, произошло именно от него. Название Froberge может значить оружие, «защищающее господина» (frô bergende); не исключено, что оно отсылает к мечу бога Фро (ср. со слово формами, приведенными в Gramm., II, 486). В древневерхненемецком встречаются такие названия городов, как Helidberga, Marahaberga («конюшня»). В древнескандинавском языке название Freybiörg [гора Фрея] мне не встречалось; в источниках упоминаются Thôrbiörg (женского рода) и Thôrbergr (мужского).
9А в Sn., 131 Один, Тор и Фрей названы предвозвестителями судеб.
> |
454 |
Глава X |
|
|
может быть тем самым Сакснотом. Добавим, что о мече Тюра в «Эдде» ничего не упоминается. И всё же более вероятно, что Сахсноз [Sahsnôz] = Цио: например, он называется сыном Вотана, в то время как Фрей — сын Ньёрда, хотя
внекоторых родословных (см. I, 456) он всё-таки связывается родственными узами с Вотаном.
Для светлого Фрея, доброго сына Ньёрда, дверги выстроили чудесный корабль Скидбладнир [Skîđblađnir], который можно было сворачивать, как парусину (Sæm., 45b; Sn., 48; Yngl. saga, VII) [7]10.
Не только шведы, но и норвежские трёнды почитали Фрея превыше всех богов (Fornm. sög., X, 312). В источниках упоминаются жрецы Фрея: Thorđr Freys gođi [Торд, жрец Фрея] (X век; Landn., IV, 10; Nialss., XCVI); сын Торда Флоси [Flosi] унаследовал жреческий пост. В Landn., IV, 13 перечислены и другие Freysgyđlîngar [Фрейсгюдлинги, «посвященные Фрею»]. В Vigaglumssaga, XIX упоминается Freys hof [храм Фрея] в Уппсале, а в Vigaglumssaga, XXVI — статуя этого бога на реке Тверау в Исландии (правда, герой видит эту статую во сне): бог восседает на троне и отвечает просителям коротко и сердито (stutt ok reiđuliga); Глум приносит старого быка в жертву Фрею (Vigaglumssaga, IX), но затем, воспрянув ото сна, забрасывает свое служение этому богу. В Landn., III, 2 и в Vatnsd., 44, 50 речь идет о Freyr giörr af silfri [Фрее, сделанном из серебра], с помощью которого бросали жребий (ср. c примечанием Верлауфа в Vatnsd., 362). В Landn., IV, 7 приводится традиционная формула клятвы: hiâlpi mer svâ Freyr ok Niörđr ok hinn almâttki âs [да помогут мне Фрей и Ньёрд и этот всемогущий ас], — под «всемогущим асом» здесь следует понимать Тора, а не Одина, так как в Egilssaga, 365 Фрей, Ньёрд и landâs (Тор) тоже упоминаются вместе
втакой же последовательности. В Egilssaga, 672 вместе названы Фрей и Ньёрд. В сказании об ожерелье Брисингов (приложение к Sn., 354) говорится, что это Один установил правило приносить жертвы Фрею и Ньёрду. В песне Хальфреда (Fornm. sög., II, 53; ср. с XII, 49) есть такие слова:
mer skyli Freyr oc Freyja, |
[пусть сердятся Фрей и Фрейя, |
fiarđ læt ek ađul Niarđar, |
я отказался от глупостей Ньёрда, |
|
(= от языческой веры) |
liknist gröm viđ Grimni |
несчастные поклоняются Гримниру, |
gramr ok Thôrr enn rammi! |
пусть Тор на меня гневится!] |
Фрей упоминается здесь в естественном окружении Фрейи и Ньёрда [8]. Тацит, к нашей удаче, упомянул о богине Нерте, которая совершенно явно
находится с богом Ньёрдом в той же связи, что и Фрува — с Фро; без этого свидетельства пришлось бы заключить, что в германской мифологии Ньёрд не играл никакой роли; у Саксона Грамматика, во всяком случае, такой бог
10 Плиний (Plinius, N. H., V, 9) упоминает эфиопские naves plicatiles humeris translatas [сгибаемые корабли, которые переносили на плечах].
Фро |
455 |
> |
|
не упоминается. Готская форма Naírþus может быть и мужским, и женским именем; возможно, Fráuja считался сыном Naírþus так же, как Фрей — сыном Ньёрда. Описанный у Тацита выезд богини, дарующей смертным мир и процветание, можно сравнить с аналогичным выездом Фрея или его отца Ньёрда. В Yngl. saga, XI сказано, что эти же блага — мир и процветание — связывали в народе с Ньёрдом, а о состоятельном человеке говорили, что он «auđigr sem Niörđr» (богат, как Ньёрд; Vatnsd., 202). Снорри в Formâli, X сравнивает Ньёрда
сСатурном, потому что оба этих бога (равно как и богиня земли) обучали людей виноградарству и земледелию; однако, пожалуй, Ньёрд и Фрей больше сходны всё же с Дионисом и Либером; если придавать значение слову Nôatûn — названию жилища Ньёрда, — то отсюда можно вывести некое сходство этого бога
сбиблейским Ноем. Как мы уже видели (см. I, 449, 450), корень freyr присоединялся к именам героев; а в Sæm., 266b слово geirniörđr означает героя в целом; ср. с geirmîmir, geirniflûngr и т. д. Происхождение самого имени Niörđr неясно: возможно, оно связано с nord (septentrio [север]), древнеанглийским norđ, древнескандинавским norđr, готским naúrþs? Niarđlâs в Sæm., 109b означает sera firma [закрепленный] или pensilis [свисающий]? Таких древневерхненемецких имен, как Nirdu, Nerd, Nird, я обнаружить не смог, имя Neorđ в древнеанглийских источниках тоже отсутствует. В «Полиптике Ирминона» (Irminon, Polyptych, 222a) упоминается имя Narthildis [9].
Ньёрда почитали весьма высоко: hofum oc hörgum hann ræđr hundmörgum [сотнями возводят ему храмы и капища] (Sæm., 36a); особенно этот бог был популярен у людей, живших на морском берегу. Согласно «Эдде», Ньёрд царствует над ветром, морем и огнем, он любит воду и водоемы (Sn., 27) — а Нерту, по Тациту, купали в озере; с гор, удаленных от моря, Ньёрд стремится на прохладные морские берега, к песням лебедей; водяное растение spongia marina [морская губка], называлось Niarđar vöttr (перчаткой Ньёрда) — ср. с аналогичными названиями, связанными с Фрейей или Марией: например, некоторые виды орхидей называют (из-за их корня, по форме схожего с человеческой рукой) «рукой Марии», «рукой богоматери», «рукой бога» (gudshaand по-датски).
Дионис не входил в круг двенадцати олимпийских богов — Ньёрд, Фрей и Фрейя тоже не считались асами (хотя в Sn., 27, 28 они перечислены среди асов). Эти божества были ванами — представителями другого рода богов, отличного, по «Старшей Эдде», от асов; асы обитали в Асгарде, ваны — в Ванахейме, альвы — в Альвхейме, а ётуны — в Ётунхейме. Фрей зовется Vanîngi [представителем рода ванов] (Sæm., 86b). Ваны считались смышлеными и мудрыми (Sæm., 36a), они вступили в близкий союз с асами, в то время как альвы и ётуны всегда этим богам противостояли. Некоторые исследователи усматривают в альвах и ётунах мифическое отображение кельтских племен, а в ванах — славян; такие взгляды основаны, главным образом, на Yngl. saga, I, где название реки Танаис [Дон] увязывается со словом Tanaqvîsl [донской рукав] (или Vanaqvîsl [ру-
кав ванов]!) — эту реку считают естественной границей между асами и ванами
> |
456 |
Глава X |
|
|
(= германцами и славянами) на тех землях, которые раньше были заняты этими племенами [10]. Русские по-фински до сих пор зовутся Wenäläinen, а поэстонски — Wennelane; с ванами можно связать даже название племени вендов, хотя тацитовским Vandili такая связь не подтверждается. Отчасти эти представления могут быть справедливы, однако, на мой взгляд, эддические образы асов, ванов и альвов отличаются характером весьма мистическим, и из них довольно тяжело извлечь какое бы то ни было историческое значение; что касается разграничения между асами и ванами, то выделить сколько-нибудь существенные различия между их культами я не могу; имена Фрувы и Фрейи явно соответствуют имени славянской богини Прии [Prije], однако Фро, Фрува и Нерта, безо всяких сомнений, были полноценно германскими божествами. Тацит умалчивает о германском Юпитере (равно как и о Либере) — тем не менее, культ Донара был распространен повсеместно (хотя готскому faírguni больше соответствует имя Перкунас, или Перун); насколько мы можем судить даже по отрывочным сведениям о нашей древности, культ Фро и Фрея среди германцев был столь глубоко укоренен, что отрицать его существование совершенно невозможно, — одни племена могли почитать этого бога больше, чем другие, но и это, когда речь идет не о Скандинавии, установить нелегко11.
Стоит отметить, что в англосаксонских и древнескандинавских генеалогиях Freá связывается с Воденом: Финн — отец Фреалафа (Фридлейфа [Finn, Freálâf, Friđleifr]), отца Водена; в некоторых вариантах добавлены еще два звена, так что полная родовая цепочка выглядит так: Finn — Friđuvulf — Freálâf — Friđuvald — Vôden (вместо Фреалафа иногда упоминается Фреавин [Freávine]). Очевидно, что Фридувульф, Фреалаф и Фридувальд здесь — одно лицо, поскольку эти имена представляют собой расширение обычного Freá. Это следует даже из совершенно иной древнескандинавской родословной (Fornald. sög., II, 12), в которой Бур [Burr] (= Финн, см. Rask, Afh., I, 107, 108) назван прямым прародителем Одина, который, в свою очередь, рождает Фрея, Ньёрда и второго Фрея. Генеалогическое удвоение Фрея здесь соответствует древнеанглийскому двуединству Фридувульфа и Фридувальда: эти имена имеют единообразное значение «радостный», «свободный», «прекрасный». В нескольких англосаксонских родословных отцом Финна назван Годвульф [Godvulf] или Фольквальд [Folcvald], причем последнее подтверждается оборотом Fin Folcvalding [Финн,
11 Вильгельм Мюллер (Wh. Müller, Nibelungensage, 136—148) пытается связать богов-ванов со свевами и готами, противопоставляя их западным германцам и одновременно проводя границу между культами Фрея и Вотана, — на мой взгляд, всё это весьма спорно. Могу допустить лишь, что Ньёрд и Нерта были братом и сестрой, родившими Фрея и Фрейю; это подтверждается не только поздним описанием из Yngl. saga, IV (правда, о женском воплощении Ньёрда там ничего не сказано — Тацит, с другой стороны, говорит только о богине Нерте и не упоминает аналогичного бога), но и словами «viđ systor thinni gaztu slîkan mög» [этот род вы с сестрой произвели] из Sæm., 65a; сестра здесь, впрочем, оставлена безымянной.