>
Глава XI
Пальтар
>
[Прант. — Хаду. — Херимот. — Фоль. — Форасизо]
Миф о Бальдере [Balder], один из наиболее прекрасных и оригинальных эддических мифов, сохранился, к счастью для нас, в нескольких вариантах, в том числе в позднем пересказе; не найти лучшего примера флуктуаций в сказаниях о богах. Рассказывается, как чистый, безвинный бог был убит омелой [Mistilteinn], запущенной в него рукой слепого Хёда [Höđr] — всеми оплакиваемый, Бальдер спускается в нижний мир; ничто не может вернуть его, и потому верная жена Нанна следует за своим мужем и в смерти. У Саксона всё пересказано в менее высоком ключе: Бальдер и Хотер у него — враждующие соперники, сватающиеся к Нанне; Хотер, которого Нанна предпочла, знал, как раздобыть чудесный меч [Мистелтейнн], которым, и только которым может быть поражен Бальдер; в бою удача сопутствует то одному, то другому, но в итоге побеждает Хотер: он убивает полубога, которому является богиня Хель, радующаяся возможности заполучить Бальдера в подземный мир. У Саксона рассказывается еще о торжественном погребальном костре Гельдера [Gelder], соратника Бальдера, не упомянутого в «Эдде». О факте поклонения Бальдеру сообщается
только в «Саге о Фритьофе Смелом» (Fornald. sög., II, 63 и далее) [1].
Формы, аналогичные древнескандинавскому Baldr (с родительным падежом Baldrs), обнаруживаются в древневерхненемецком имени Paltar (Meichelbeck, № 450, 460, 611)1, а также в древнеанглийских существительных bealdor, baldor, означающих господина, правителя, короля и употреблявшихся, судя по всему, только после другого существительного во множественном числе, родительном падеже: gumena baldor [повелитель людей] (Cædm., 163:4); vîgena baldor [правитель воинов] (Jud., 132:47); sinca bealdor [хозяин сокровищ] (Beov., 4852); vinia bealdor [правитель друзей] (Beov., 5130); интересно, что в Сod. Exon., 276:18 слова mägđa bealdor (virginum princeps [властитель(ница) дев]) относятся к девушке. Мне известно лишь несколько аналогичных древнескандинавских примеров: так, эпитетами baldur i brynju [повелитель кольчуги] (Sæm., 272b) и herbaldr
1Э.-Г. Графф (Graff, I, 432) полагает, что Paltar — это сокращенная форма от Paltaro,
скорнем aro (aquila [орел]), однако ни одной аналогией такое предположение не подтверждается; в девятом и десятом веках слабые формы еще не сокращались: так, имя Epuraro
(вепрь-орел) нигде в источниках не встречается в форме Eburar.
Пальтар |
463 |
> |
|
[повелитель воинов] (Sæm., 218b) обозначаются герои в целом; atgeirs baldr (lanceae vir [муж-копьеносец]) в Fornm. sög., V, 307. Это превращение собственного имени в абстрактное существительное весьма напоминает тот же процесс, затронувший слова fráuja, frô и древнескандинавское tŷr. Слово bealdor уже не встречается в древнеанглийской прозе — древневерхненемецкое имя Paltar тоже должно было выйти из употребления довольно быстро; paltar в значении princeps [правитель] могло встречаться в древневерхненемецких языческих стихотворениях; вполне можно предполагать наличие таких готских форм, как Baldrs с родительным падежом Baldris, а также baldrs — princeps2.
Готское Baldrs, скорее всего, никак не связано с balþs (audax [храбрый]), равно как и древневерхненемецкое Paltar — с pald, а древнескандинавское Baldr — с ballr. Как правило, готское ld соответствует древнескандинавскому ld, древневерхненемецкому lt, в то время как готское lþ — древнескандинавскому ll, древневерхненемецкому ld3. Но в данном случае и в древнесаксонском, и в древнеанглийском в обоих случаях стоит сочетание ld, а в готском, древнескандинавском и древневерхненемецком одновременно встречаются разные варианты4; тогда выходит, что тесная связь между balþs и Baldrs, pald и Paltar всё же возможна5. С мифологической точки зрения это тем более вероятно: Nanna, имя супруги Бальдера, означает «смелая», от nenna — audere [осмеливаться]; по-готски ее звали бы Nanþô, от nanþjan, по-древневерхненемецки — Nandâ, от ginendan. В «Эдде» Бальдр храбрыми поступками не отличился, однако у Саксона он отважно сражается; к тому же, ни один из рассказов не претендует на полное и всестороннее отражение жизни этого бога. Возможно, готские Balthae [балты] (Jornand., V, 29) производили свой род от божества по имени Balþs или Baldrs? [2]
Впрочем, значение «смелого» бога или героя могло быть привнесено и в поздние времена; литовское baltas, латышское balts означают «белый, хороший» — а по законам сдвига согласных baltas точно соответствует готскому balþs, древневерхненемецкому pald. Добавим к этому, что в древнеанглийских
2От Baldrs, Paltar следует отличать составную форму Baldheri (Schannat, № 420, 448), Paldheri (Trad. Patav., № 35), древнеанглийское Baldhere. Варианту Paldheri соответствует форма Paldachar (Tr. Patav., № 18).
3Готское kalds, древневерхненемецкое chalt, древнескандинавское kaldr; готское vilþeis, древневерхненемецкое wildi, древнескандинавское villr; готское hulþs, древневерхненемецкое hold, древнескандинавское hollr; готское gulþ, древневерхненемецкое kold, древнескандинавское gull.
4Ср. с готскими alþan и alþs, aldis, также aldrs; готское falþan, древневерхненемецкое faldan, позднéе — faltan. Звук þ превращается в d, d — в t; соответственно, наличие в слове d вместо þ, t вместо d всегда указывает на более позднюю форму. Готское fadr происходит от более раннего faþr, ср. с pater (см. I, 159); в древнескандинавском valda с претеритом olli сочетание ll — более древнее, чем ld, вопреки соответствию valdan древневерхненемецкому waltan.
5Форма Baldr может быть связана с balþ так же, как tîr — с tŷ, zior — с zio.
> |
464 |
Глава XI |
|
|
родословных сына Водена зовут не Bealdor, Baldor, но Bäldäg, Beldeg; древневерхненемецким соответствием была бы форма Paltac — таковой я, признаться, не встречал ни в одном из источников. В обоих языках (древнеанглийском
идревневерхненемецком) есть множество других имен с корнем däg и tac соответственно: древневерхненемецкие Adaltac, Alptac, Ingatac, Kêrtac, Helmtac, Hruodtac, Regintac, Sigitac; древнескандинавские Alacdag, Alfdag (Albdag в Pertz, I, 286), Hildidag, Liuddag, Osdag, Wulfdag; древнеанглийские Vegdäg, Svefdäg; в древнескандинавском встречается даже имя Svipdagr. Bäldäg либо тождественно Bealdor по значению (как Regintac и Reginari, Sigitac и Sigar, Sigheri), либо же понятие däg, dag, tac было персонифицировано (в I, 427 такой процесс рассмотрен в связи с другим корнем, содержащимся в словах div, divan, dina, dies) и, соответственно, имеется в виду сияющий, белый бог. Если посчитать, что в Bäldäg содержится славянизм bjel, bel, то это слово не должно быть тождественно форме Bealdor и само по себе значит «белый бог», «светлый бог», освещающий небеса
исияющий, как день, — добрый Белбог из славянской мифологии [3]. Согласно древнеанглийскому родовому сказанию, в полном соответствии с вышеприведенным объяснением слова Bäldäg, у Бельдега был сын по имени Бронд [Brond], не упомянутый в «Эдде»: brond, brand, древнескандинавское brandr значат jubar, fax, titio [солнечный луч, факел, горящая головешка]. Соответственно, Бельдега, по значению его имени, можно связать с сияющей богиней Бертой.
Всвязи с этим следует обратить внимание еще на некоторые факты. В Sn., 26 так описывается красота Бальдра: hann er svâ fagr âlitum ok biartr svâ at lŷsir af honum, oc eitt gras er svâ hvitt, at iafnat er til Baldrs brâr, þat er allra grasa hvîtast, oc þar eptir mâttu marka hans fegurd bæđi â hâri ok lîki [лицом он так красив и ясен, что как будто сияет изнутри; есть трава столь белая, белейшая из трав, что ее сравнивают с бровями Бальдра, представьте же себе красоту его волос и облика]. Это яркое растение называлось Baldrsbrâ, что отсылало к белым бровям Бальдра6: имеется в виду либо anthemis cotula [собачья ромашка] (всё еще именуемая Barbro в Швеции, Balsensbro, Ballensbra в Сконе, Barbrogräs в Дании), либо matricaria maritima inodora [трехреберник продырявленный] (в Исландии это растение до сих пор называют Baldrsbrâ) [4]7. В Сконе есть местность под названием Baldursberg [гора Бальдра], в эттингенской области — Baldern, в Форарльберге, к востоку от Брегенца, — Balderschwang [корчевье Бальдра]; к таким названиям следует относиться с осторожностью, поскольку в них вполне может иметься в виду не бог, а человек по имени Бальдар или Бальдери, поэтому от дальнейшего перечисления я воздержусь. Небесное обиталище Бальдера называлось Breiđablik (множественное число; Sæm., 41b; Sn., 21, 27), то есть «обширные сияния», или «широкие отблески» —
6 Гомер упоминает о темных бровях (ὀφρυς κυανέα)αЗевса и Геры; ср. с Λευκόφρυς [Левкофрий, название города, «с белой оградой»] и λευκοφρύνη [белобровая], эпитетом Артемиды.
7 Немецкие названия ромашки: Kuhauge, Rindsauge, Ochsenauge [коровий, бычий, воловий глаз]; даларнское hvitetoja (белый глаз), в Бохуслене — hvitapiga (белая девушка).
Пальтар |
465 |
> |
|
возможно, имеются в виду ответвления Млечного пути; одно из мест недалеко от Лейры и Рёскильда называлось Bredeblick8. Тот же оборот встречается в поэме XII века (правда, речь идет не о названии жилища, а об отряде героев, врывающихся на поле боя на белоснежных скакунах): dô brâhte Dietherîches vane zvencik dûsint lossam in breither blickin uber lant [двадцать тысяч воинов под знаменем Дитриха в широких сияниях над землей] (Roth., 2635). Daz bluot über die blicke flôz, si wurdn almeistic rôtgevar [кровь текла по полевым дорогам (?), они почти все были обагрены] (Wh., 381:16) — имеется ли в виду, что кровь текла «по полевым дорогам» или же «по сияющим шелкам»? [5]
Почитание Бальдера приобрело выраженные формы в том числе и за пределами Скандинавии, о чем свидетельствуют упоминания о Бельдеге и Бронде; более того, все основные имена, упомянутые в эддическом мифе о Бальдере, также были известны всем германским народам, из чего можно заключить, что и сам этот миф был распространен весьма широко. Имя богини Хель [Hel], о которой подробнее будет сказано в главе XIII, соответствует абстрактному готскому существительному halja [ад], древневерхненемецкому hella. Хёд (Höđr, родительный падеж — Hađar, дательный — Heđi, винительный — Höđ), изображавшийся слепым богом немыслимой силы (Sn., 31), который без злого умысла бросил в Бальдера насмерть поразившую его стрелу, у Саксона зовется именем Хотер [Hotherus]: в готском, вероятно, Haþus, в древнеанглийском — Heađo, в древневерхненемецком — Hadu, в древнефранкском — Chado; бесспорные следы всех этих форм обнаруживаются в собственных именах и поэтических составных словах. Древневерхненемецкие имена: Hadupraht, Hadufuns, Hadupald, Hadufrid, Hadumâr, Hadupurc, Hadulint, Haduwîc (Hedwig) и другие; сюда же можно отнести упомянутое у Тацита имя Catumêrus (Hadumâr, Hadamâr по-древневерхненемецки). В древнеанглийском встречаются такие понятия: heađorinc (vir egregius, nobilis [честный, благородный муж]; Cædm., 193:4; Beov., 737:4927); heađovelm (belli impetus, fervor [запал, ярость войны]; Cædm., 21:14; 187:8; Beov., 164:5633); heađosvât (sudor bellicus [военный труд, военный пот]; Beov., 2919, 3211, 3334); heađovæd (vestis bellica [военная одежда]; Beov., 78); heađubyrne (lorica bellica [боевая броня]; Cod. Exon., 297:7); heađosigel (egregium jubar [славное светило]; Cod. Exon., 486:17); heađogleám (egregium jubar [славное сияние]; Cod. Exon., 438:6); heađolâc (pugnae ludus [военная игра]; Beov., 1862, 3943); heađogrim (atrocissimus [жесточайший]; Beov., 1090, 5378); heađosioc (pugna vulneratus [раненный в бою]; Beov., 5504); heađosteáp (celsus [возвышенный]; Beov., 2490, 4301). В этих словах корень heađ либо просто усиливает основное значение второго корня, либо прибавляет к нему идею войны, битвы: соответствующий бог или герой должен был почитаться в качестве воина. Хадус, Хёд связывался, как и Вотан и Цио, с войной; его изображали слепым, поскольку он вслепую распределял боевые удачи и неудачи (см. I, 440). Помимо Хёда, в миф о Бальдре вписан Хермод [Hermôđr], которого
8 Suhm, Crit. Hist., II, 63.
> |
466 |
Глава XI |
|
|
отправляют в Хель вызволять возлюбленного брата. У Саксона такой персонаж уже не упоминается; в англосаксонских родословных Heremôđ — предок Водена, но одновременно и его сын по имени Sceldva или Sceáf (знаменитое имя из сказаний); аналогичным образом Фрея представляли и как отца, и как сына Ньёрда (см. I, 456); в скандинавской мифологии и Хермод, и Бальдер — потомки Одина. В более поздних текстах встречается имя Heremôđ (Beov., 1795, 3417), его носитель по-прежнему связан с древними родами: вероятно, это тот самый герой, что назван вместе с Сигмундом в Sæm., 113a — Один вручает ему шлем и кольчугу. В древнеанглийских источниках соответствующее имя также встречается (Kemble, I, 141, 232), а в древневерхненемецких текстах весьма часто упоминается Herimuot, Herimaot (Graff, II, 699 (782 год), из MB, VII, 373; Neugart, № 170, 214, 244, 260 — 809, 822, 830, 834 годы; Ried, № 21 — 821 год), однако ни в поэмах, ни в сказаниях ничего не сказано о таком герое [6].
Исключительной важностью обладают тексты, обнаруженные в Мерзебурге; во-первых, ими безусловно доказывается, что представления о божественном Бальдере бытовали и в Германии; во-вторых, из «Мерзебургских заклинаний» можно почерпнуть еще один, давно забытый, миф, в котором упомянуто новое для нас имя, не встречающееся даже в скандинавских источниках.
В этой песне рассказывается, что Фоль (Бальдер) и Водан однажды ехали через лес на лошадях, и жеребенок [Fohlen] Бальдера, «demo Balderes volon» подревневерхненемецки, вывихнул ногу; небесные боги со всем старанием пытались вправить кость, однако ни у Синдгунды [Sindgund], ни у Сунны [Sunna], ни у Фруи [Frûa], ни у Фоллы [Folla] ничего не выходило — только сам Вотан, особо искусный в чарах, сумел заклясть и исцелить сустав [7].
Этот эпизод не встречается ни в «Эдде», ни в других скандинавских текстах. Однако то, что еще до начала X века было сказано в тюрингском языческом заклинании, имеет аналоги в заговорах, до сих пор применяемых среди шотландских
идатских крестьян (см. в главе XXXIII о вывихах): то, что у язычников относилось к Бальдеру и Вотану, теперь переносят на Иисуса. Весьма удивительно, что Катон (Cato, De re rust., CLX) приводит древнеримское или сабинское заклинание, тоже направленное против вывихов, — смысл формулы уже неясен, однако очевидно, что в ней взывают к богу: luxum si quod est, hac cantione sanum fiet. Harundinem prende tibi viridem pedes IV aut V longam, mediam diffinde et duo homines teneant ad coxendices. Incipe cantare in alio S. F. motas vaeta daries dardaries astataries Dissunapiter! Usque dum coeant [если случился какой-нибудь вывих, то вот таким заговором его можно вылечить. Возьми зеленую тростинку 4 или 5 футов в длину
исломай ее пополам — пусть затем два человека держат эти две части у твоих бедер. Начинай заговаривать так (по одной из рукописей): «motas vaeta daries dardaries astataries Dissunapiter!». Продолжай, пока половинки между собой не соединятся]. Дальнейшее Катоново описание процедуры к нашей теме уже не относится.
Образ ослабевшей, остановившейся в дороге лошади Бальдера приобретает особый смысл, если посчитать Бальдера богом дня и света: его задержка или