Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019

«De situ Daniae» [О местоположении Дании] (Pertz, IX, 369) описывает этот остров так: ordinavit (archiepiscopus episcopum) in Finne (фюнов) Eilbertum, quem tradunt conversum (l. captum) a piratis Farriam insulam, quae in ostio fluminis Albiae longo secessu latet in oceano, primum reperisse constructoque monasterio in ea fecisse habitabilem. Haec insula contra Hadeloam sita est. Cujus longitudo vix VIII milliaria panditur, latitudo quatuor; homines stramine fragmentisque navium pro igne utuntur. Sermo est piratas, si quando praedam inde vel minimam tulerint, aut mox perisse naufragio, aut occisos ab aliquo, nullum redisse indempnem, quapropter solent, heremitis ibi viventibus decimas praedarum offerre cum magna devotione. Est enim feracissima frugum, ditissima volucrum et pecudum nutrix, collem habet unicum, arborem nullam, scopulis includitur asperrimis, nullo aditu nisi uno, ubi et aqua dulcis (источник, из которого воду брали в молчании), locus venerabilis omnibus nautis, praecipue vero piratis, unde nomen accepit ut Heiligeland dicatur. Hanc in vita sancti Willebrordi Fosetisland appellari dicimus, quae sita est in confinio Danorum et Fresonum. Sunt et aliae insulae contra Fresiam et Daniam, sed nulla earum tam memorabilis [(архиепископ) посвятил в сан епископа фюнов Эйлиберта, о котором говорят, что он нашел захваченный пиратами остров Фаррия, который находится в океане далеко за устьем Эльбы; едва прибыв в это место, он (Эйлиберт) построил там монастырь и жил в нем. Этот остров находится напротив Гадельна. Его длина — почти 8 миль, ширина — четыре; живущие там люди для разведения огня используют солому и обломки кораблей. Говорят, что пираты, которые вынесут оттуда хоть немного добычи, либо погибнут в кораблекрушении, либо будут кем-нибудь убиты: никто не вернется невредимым; поэтому обычно они (пираты) с большим почтением отдают десятую часть добычи живущим там отшельникам. Этот остров весьма плодороден, там кормятся многие птицы и звери; там есть единственный холм без деревьев с весьма крутыми склонами; к этому холму есть только один путь, где бьет источник со свежей водой — это место почитают все мореплаватели, и особенно — пираты; остров этот теперь называется Гейлигеланд. В «Житии святого Виллиброрда» сказано, что остров назывался Фозетисланд и находился на границе стран датчан и фризов. Между Фризией и Данией есть разные острова, но ни один из них не пользуется такой славой]. Здесь впервые упоминается название Фаррия: возможно, Адам Бременский перепутал Гельголанд с островом Фёр, а возможно, следует читать «a piratis farrianis» [пиратами с острова Фёр]. Можно догадаться, сколь священным считалось это место в языческие времена, если даже в поздние века оно было окружено таким почитанием со стороны мореплавателей и викингов [14].

Описываемый остров находился между Данией, Фрисландией и Саксонией — можно предполагать, что бога Фозите почитали и датчане, и фризы, и саксы. Было бы странно, если бы скандинавы не знали фризского Фозите; еще более странно считать, что эддический Форсети — это совершенно другой бог. Конечно, можно было бы ожидать, что о таком боге упомянет Саксон Грамматик, однако он в этом отношении не сообщает совершенно ничего; вспомним, однако, что этот автор

не упоминает многих богов — кроме того, в его времена имя Фозите среди фризов могло уже и забыться.

Между двумя именами есть некоторая разница, что естественно, если учесть, что речь идет о двух языках двух разных народов: древнескандинавское Forseti с родительным падежом Forseta, фризское Fosite с родительным падежом Fosites. Простейшее объяснение этих различий заключается в возможной ассимиляции согласных в Forsite: Fossite — Fosite; или звук r просто выпал, как, например, в древневерхненемецком mosar (от morsar) — нижненемецкое möser. У фризских англов (согласно Hagerup, 20) föst, föste = förste, primus [первый]. Кроме того, само значение слова Fosite можно объяснить, только предположив наличие в нем исторического r. В древнескандинавском языке forseti значит praeses, princeps [председатель, главный], на древневерхненемецкий это можно перевести как forasizo — такое имя весьма подходило бы богу, председательствующему на судах и разрешающему споры. Почти то же значение — у готского faúragaggja; нововерхненемецкое Vorgänger употребляется в значении «начальствующий, председатель» даже в достаточно поздних текстах. В более полных англосаксонских родословных в качестве сына Бельдега, вероятно, фигурировал бы Forseta, или Forsete [15]17.

Упоминания о Форсети и Фозите свидетельствуют о широком распространении культа Бальдера. Из понятий Pholesouwa и Baldrshagi можно сделать вывод, что этот бог любил острова и речные долины, и потому вполне естественно, что стада священных животных его сына также паслись на острове Гельголанд; с Бальдером и Фозите, вероятнее всего, стоит связать и почитание среди фризов упомянутых у Тацита «столпов Геркулеса», которые могли находиться на одном из соседних островов18.

17В поздних источниках вместо Фозите упоминается богиня Фозета — Foseta, Phoseta, Fosta, уподобляемая римской Весте; на картах Гельголанда (приведенных в Major, Cimbrien (Plön, 1692)) можно обнаружить указания на «templum Fostae vel Phosetae» [храм Фосты, или Фозеты] (768 год) и «templum Vestae» [храм Весты] (692 год), ср. с Wiebel, Programm über Helgoland (1842). В поддельное «Житие Свиберта» (Vita Suiberti, VII) тоже проникли упоминания о боге Foste и острове Fosteland.

18Мне в голову пришла еще одна мысль о Фозете. В приложении к «Книге героев» Эке [Ecke], Фасат [Vasat] и Абентрот [Abentrot] названы братьями. Форма Fasat вместо обычного Fasolt — это не обязательно ошибка; встречается множество древневерхненемецких мужских имен, оканчивающихся на -at (на -ad, -id в древнесаксонском), и, соответственно, Fasat

иFasolt — это, возможно, два разных имени. Фазольт (см. главу XX) и Эке — богоподобные великаны, управляющие ветром и водой, а Абентрот — дух света. Фозите могли почитать на Гельголанде так же, как Эке-Эгира — в Айдере и на Лэссё. Связь с формой Forseti разрывать не следует, однако сейчас я уже сомневаюсь в верности ее членения как For-seti, Fora-sizo: более вероятно ее происхождение от слова fors (датское fos): Fors-eti, «дух водоворота», Fossegrimm (см. главу XVII), что можно связать со священным источником Фозите. Отцом трех братьев в «Книге героев» назван Nentigêr (так следует читать вместо Mentiger) = Nandgêr в древневерхненемецком; возможно ли связать его с матерью Форсети по имени Nanna = Nandâ?

Примечания к главе XI

[1]

В Saxo (ed. M.), 124 Хотер [Hotherus] — сын Хотброда, шведского короля [Hothbrodus rex Sueciae], и брат Атисла [Atislus] (= Ađils из «Саги об Инглингах»); Нанна [Nanna] — дочь Гевара [Gevarus] (Këpaheri в древневерхненемецком), причем у Саксона она — не богиня, и именно на этом основании отвергает предложение о замужестве от божественного Бальдера. Представляется, что Бальдер жил в Саксонии или в Нижней Германии; сакс Гельдер [Gelderus] — соратник Бальдера и враг Хотера. Гельдер терпит поражение вместе с Бальдером. Из Саксонии Бальдер, вероятно, ушел в Зеландию; в Швеции он никогда не был. Нанна у Саксона становится супругой Хотера, а не Бальдера; Хотер забирает ее в Швецию. Бальдер, смертельно раненный Хотером, умирает через три дня. В Шлезвиге тоже бытует сказание о сражении короля Больдера [Bolder] с королем Хотером [Hother], однако в этом варианте победителем выходит Больдер (Müllenhoff, 373). Ср. со сказанием о Бальдере и Руне (Müllenhoff, 606).

[2]

Форма Paltar встречается еще в MB, IX, 23 (837 год). Baldor servus [слуга Бальдор] (Polypt. de S. Remig., 55a). Baaldaich (Neugart, № 289). По-литовски baltas — «белый», «добрый» (ср. с Baldr inn gôđi [Бальдр добрый] в Sn., 64), baltorus — «бледный человек»;

понятия о белом и быстром часто оказываются взаимосвязаны: ср., например, с греческим ἀργός (Passow, статья «ἀργός»).

[3]

В легенде о святом Варфоломее (Leg. Aur., CXVIII), а также в Passional, 290:28 упоминается бог Бальдах [Baldach]; следует, однако, отметить, что в Средние века словом Baldach называли Багдад, а бедуинов именовали Baldewine. О Svefdäg, Svipdagr см. Приложение I (примечание к дейрской родословной). Стоит еще вспомнить о собственном имени Ostartac: это имя более всего схоже с древнеанглийским Bäldäg = dies ignis [день огня]. Ср. также с кельтским Bel, Belenus (см. II, 41).

[4]

Светлая красота Бальдра упоминается в пословице fâtt er liott â Baldri [никто не светлее Бальдра]; что имеется в виду в исландской пословице logiđ hefir Baldr at Baldri [Бальдр солгал Бальдру]? (Fornm. sög., VI, 257). Белые брови упоминаются еще в Sæm.,

139b в связи с Бёдвильд [Bödvildr]: meyna brâhvîto [мои белые брови]; Артемиду называли λευκοφρύνη[белобровой]; растение anthemis cotula [собачья ромашка] называется

Ballerbro (Fries, Udfl., I, 86; ср. с Dybeck (1845), 74). В Kemble, V, 117 (документ 863 года) — Balderes lêge [лагерь Бальдера] и Balteres eih [дуб Бальдера].

[5]

О Breiđablick см. II, 309, 310, ср. с manigen breiten blicken [множество широких отблесков] (Tr. kr., 42475). Летнее солнцестояние было праздником Бальдера — христиане заменили его на рождество Иоанна Предтечи. В дни летнего солнцестояния следовал­о

срезать омелу, которой был убит Бальдр (Dybeck, Runa (1844), 21, 22). Не связаны ли огни святого Иоанна с погребальным костром Бальдера? Согласно Frithiofssaga (ed. Tegner), XIII на празднике летнего солнцестояния зажигали Baldersbål [огни Бальдера]. Hvat maelti Ođinn ađr â bâl stigi sialfr î eyra syni? [что сказал Один на ухо сыну, когда тот лежал на костре?] (Sæm., 38a); î eyra Baldri ađr hann var â bâl borinn? [(что сказал Один) на ухо Бальдру, прежде чем того отнесли на костер?] (Fornald. sög., I, 487). Ср. с Plaut., Trinum., I:2, 170: sciunt id quod in aurem rex reginae dixerit, sciunt quod Juno fabulata est cum Jove [знают, что царь на ухо сказал царице, знают, о чем Юнона говорит с Юпитером], то есть знают величайшие секреты.

[6]

Хёд зовется Baldurs bani, andskoti [погибелью, убийцей Бальдра] (Sæm., 95a—b); новорожденный Вали [Vali] убивает Хёда и приносит его тело на погребальный костер (â bâl; Sæm., 95a—b). В «Эдде» Хёд не назван богом войны; древнескандинавское höđr не значит pugna [бой], однако именно таково значение древнеанглийского heađo (Kemble, Beov., I), ср. с heađolâf (Beov., 914) и ирландским cath — pugna. У Саксона Хотер — шведский герой, он не слеп, он отважен и искусен в стрельбе из лука и игре на арфе (Saxo (ed. M.), 111; citharoedus [кифарист] — Saxo, 123). Хотеру содействуют лесные нимфы, у него непробиваемая броня и неотразимый меч. Связана ли с Хёдом шведская сказка о слепом Хатте (Cavallius, [I], 363)? Следует рассмотреть названия Hadolâva, Hadeln, Hatheleria и Hadersleben; Hothersnes (ныне Horsens?) в Ютландии, вероятно, назван в честь Хёда (Saxo, 122). В древнеанглийском встречается еще имя Heađobeard, образованное наподобие Longbeard.

Во «Фрагменте из саги» (Fornald. s., I, 373) Хермод [Hermôđr] зовется «bazt hugađr» [отважнейшим] и «подобным Хельги», то есть сравнимым с Хельги. В «Беовульфе» Хермод упомянут сразу после Сигемунда; он подпадает под власть Эотена и приносит несчастье своему народу; его обвиняют в Beov., 3417. Значит ли Hermôđr militandi fessus [уставший от службы]? Против такого толкования — древневерхненемецкие Herimuot и Herimaot (не Herimuodi). Hermôdes þorn упоминается в Kemble, Сhart., III, 387; terra quae anglice Hermodesodes nuncupatur [земля, по-английски называемая Гермодезодес] (из «Картулярия монастыря Святой Троицы» — см. Guerard, S. Bertin, 455)).

[7]

О Фоле см. Kl. Schr., II, 12—17. Ф. Вахтер (Hall. Encycl. (1845), статья «Pferd») объясняет слово phol как множественное число от существительного phol (средний род, сильное склонение) — pullus equi [жеребенок]. Однако в самом стихотворении в значении «жеребенок» используется слабая (и единственно верная) форма volo; кроме того, мог ли поэт упомянуть коня или коней раньше, чем самого бога? Говорят ли fahren о скачущей лошади?

[8]

Пфальзау назывался Pfoalsowa (MB, IV, 519 — 1126 год); Pholshou (MB, IV, 229);

Pholsu (MB, IV, 219, 222, 223); Phůlsouua (Notizenbl., VI, 141); Pholsowe (Bair. Quellen, I, 279). К речным долинам и островам, перечисленным в Haupt, Zeitschr., II, 254, можно добавить еще «des Wunsches ouwe» [долину Совершенства] (Gerh., 2308; см. I, 344),