Материал: Гримм Якоб - Германская мифология - Том 1. Издательский Дом ЯСК, 2019
> |
492 |
Глава XII |
|
|
an dem sameztage sâ |
[по субботам посещали |
|||
|
||||
|
einez heizet rotundâ, |
так называемую ротонду, |
||
|
daz was ein hêrez betehûs, |
это был высокий храм, |
||
|
der got hiez Saturnûs, |
где почитали бога по имени Сатурн, |
||
|
darnâch was iz aller tiuvel êre. |
то есть храм был в честь всех дьяволов] |
||
Культ Сатурна здесь связывается с пантеоном, выстроенным в честь всех богов, или дьяволов, — Бонифаций превратил это здание в церковь святой Марии. У англосаксов, англичан, фризов, голландцев и жителей Нижней Саксонии названия субботы полностью повторяют римское dies Saturni — даже с сохранением имени бога: Sæteresdäg, Sæternesdäg, Saturday, Saterdei, Saterdach, Satersdag; даже у ирландцев — dia Satuirn, Satarn; с другой стороны, французское samedi (sabdedi), испанское sabado, итальянское sabato согласуются с верхненемецким Samstag. Таким образом, наблюдается не простое сходство представлений об определенном боге (как в случае с другими днями недели), но и именное тождество, в то время как полная неизменность звуков выдает прямое заимствование имени из латинского; может ли такое совпадение быть случайным, а название субботы — содержать исконно германское имя бога, всего лишь искаженное на манер иностранного? В древневерхненемецком не встречаются формы Sâtarnestac или Sâzarnestac; однако, что интересно, в древнеанглийском языке слово sætere означает insidiator [сидящий в засаде] (древневерхненемецкое sâzari, ср. с sâza, средневерхненемецкое sâze, insidiae [засада; в значении «сидеть
взасаде»] = lâga, lâge [засада; в значении «лежать в засаде»]); еще важнее то, что
вдревнеанглийском документе времен Эдуарда Исповедника (№ 1 в свитке M «Chartae Antiquae»; Kemble, IV, 157) упоминается место Sæteresbyrig — название, совершенно тождественное уже упоминавшемуся Vôdnesbyrig [крепость Водена]; такое растение, как gallicrus [росичка; «куриная лапка»] (немецкое Hahnenfuß [«петушиная лапка»], английское crowfoot [«воронья лапка»]) подревнеанглийски называлось sâtorlâđe — то есть, видимо, Saturni taedium [отвращение Сатурна] (древнескандинавское leiđi, древневерхненемецкое leidi)16. Напомню, что еще у древних франков Сатурн назывался в числе языческих божеств (см. I, 297); ср. также с Saturni dolium [баня Сатурна] (см. I, 317), хотя этот оборот мог относиться и к планетарному богу [13].
Еще одно название субботы в поздние времена несомненно обозначало «банный день»: древнескандинавское laugardagr, шведское lögerdag, датское
16 Сохранилось несколько древнеанглийских диалогов, персонажами которых выступают Сатурн и Соломон; в текстах из внутренней Германии аналогичные беседы велись между Сатурном и Маркульфом — однако древнеанглийские варианты старше и, даже несмотря на христианизацию формулировок, весьма сходны с эддическими беседами между Одином и Вафтрудниром, Вингтором и Альвисом, Харом и Ганглери. Соответственно, на имя «Сатурн» в этих диалогах тоже стоит обратить внимание, так как под ним может иметься в виду какой-то из древнегерманских богов.
Другие боги |
493 |
> |
|
löverdag, — ср. с аналогичным þvottdagr; изначально, впрочем, эти формы могли и иметь вид Lokadagr, Logadagr17. Логи, Локи вполне мог соответствовать римскому Сатурну: представление о Локи как о дьяволе в народе переносилось на иудейского Сатану и языческого Сатурна; в древнескандинавской традиции Локи тоже был обольстителем, искусителем, притеснителем. Можно вспомнить даже такой эпитет Одина, как Sađr (Sæm., 46a), — или, возможно, Sâđr, хотя я предпочитаю первый вариант, — в том же значении, что и Sannr [истинный] и Sanngetall [угадывающий истину].
Как уже отмечалось, «Саксонская хроника» Конрада Боте (XV век) считается недостоверным источником, и ею обычно пренебрегают, однако упоминание в XI веке о древнеанглийском Sæteresbyrig необходимо сравнить со словами Боте о крепости, посвященной идолу Сатурну, которого, как уточняет автор, в народе называли Кродо; к этому можно добавить имя Hrêđe (см. I, 494), связанное с более древним Hruodo, Chrôdo18. Об этом Сатурне, или Кродо, сказано, что он был изображен в виде мужчины, стоящего на большой рыбе, в правой руке держащего сосуд с цветами, а в левой — поднятое вверх колесо; римского Сатурна изображали с серпом, а не с колесом [14].
Сюда же отнесем некоторые аналогии из славянской традиции. Видукинд (Pertz, V, 463) упоминает о медном simulacrum Saturni [изображении Сатурна] у славян X века, однако никаких подробностей об этом идоле не сообщает; чуть дальше можно продвинуться, если обратиться к старобогемским глоссам. В Hanka, 14a Меркурий называется Radihost wnuk Kirtow (Радигостом, внуком Кирта), а в Hanka, 17a для оборота «Picus Saturni filius» [Пик, сын Сатурна] приведена глосса «ztracec Sitivratow zin» (дятел, сын Ситиврата); в Hanka, 20a Сатурн еще раз назван Ситивратом. Вполне очевидно, что Ситиврат — это
славянское имя Сатурна, причем на первый же взгляд sit = satur. Отец Радигаста = Меркурия (см. I, 321) — Stračec = Пик; в греческом мифе Пик (Πῖκος) при-
равнен к Зевсу: он передает италийское царство своему сыну Гермесу. Римский Пик — это Юпитер, сын Сатурна; помимо имени «Ситиврат» в глоссах обнаруживается и другой славянский аналог Сатурна — Кирт: это имя явно связано
17Ср. с Finn Magnusen, Lex, 1041. 1042; Finn Magnusen, Dagens tider, 7.
18С именем Hrôdo можно сравнить упомянутые у Грамая Roysel (более позднее написание — Reusel) и Roydach; Грамай полагает, что под Ройзелем подразумевается Марс; первоначально в источниках не могло быть двойственности в вопросе о том, какой именно день недели имеется в виду. Встречается древневерхненемецкое мужское имя Hruodtac (Graff, V, 362), древнеанглийское Hrôddog обнаруживается в Trad. Corb. (ed. Wigand), § 424. Эти имена могут относиться к Hruodo, Hrôdo так же, как Baldag — к Balder, а редукция начального h в Roydag, Rodag сходна с таковой в Roswith (от Hrôdsuith). Если будет доказано, что Roydag — это действительно древнегерманское название седьмого дня, то это станет серьезным аргументом в пользу реальности культа Хродо; если же Roydag — это всё же третий день недели, то к этому следует добавить, что третий месяц года тоже считался
посвященным Марсу и назывался у англосаксов Hrêdemônađ (см. I, 494).
> |
494 |
Глава XII |
|
|
с германскими Кродо и Хродо. Парой Ситиврат и Кирт удостоверяется вероятность существования пары Сатурн и Кродо; я не уверен, связано ли славянское Кирт с богемским krt, польским kret, русским крот19; с большей уверенностью можно предположить, что имя Ситиврат имеет значение ситоврат (поворачивающий сито): это практически тождественно понятию коловрат (поворачивающий колесо) — что, возможно, проливает свет и на образ колеса в руке у Кродо; и колесо, и сито поворачиваются вокруг своей оси, во вращении сита в древности видели магический смысл. Славянские мифологи отождествляют Ситиврата с индуистским Сатьявратой, которого Индра в образе рыбы спас от потопа. Идол Кродо, по описанию Боте, стоял на рыбе; Вишну изображался с цветочными гирляндами на шее и с колесом (чакрой) в четвертой руке20. Всё это, конечно, нетвердые и сомнительные совпадения, однако достаточно и их, чтобы понять безусловную древность германо-славянского мифа, подтверждаемую с самых разных сторон и точек зрения.
19Крон правил на Крите, а Зевс там родился — однако маловероятно, чтобы здесь была связь со славянским Киртом.
20Edw. Moore, The Hindu pantheon (London, 1810), tab. 13, 23.
Примечания |
495 |
> |
|
Примечания к главе XII
[1]
В Leo, Vorl., [I], 131 имя Heimđallr трактуется как heimdolde, «мировое древо». Если замена đ на d действительно верна, то можно вспомнить еще древнеанглийский корень deal, dealles [сирота, безотчий] (Andr., 126). Heimđall, vîđkunnari enn vörđr međ gođum [прославишься больше, чем Хеймдалль, сторож богов] (Sæm., 85a); Хеймдалль как химинбьёргский sverdâs [ас с мечом] напоминает об ангеле-меченосце, сторожащем врата рая (El., 755 и далее). То, как Хеймдалль дует в рог, возвещая о приближении Сурта, наводит на мысль об ангеле, трубящем перед Страшным судом (1Кор.15:52, þuthaurn в пер. Ульфилы). Himilesberc [«небесная гора»] упоминается
вMone, Anz., VI, 228; в Нортамберленде есть местность под названием Heofenfeld [«небесное поле»] (Lye, статья «Heofenfeld»; см. II, 336), ср. с himels lant [небесная земля] (Suchenw., XLVI:75). Хеймдалль носит еще имя Vindler (Sn., 105), Vindlere
вРесене. Ахти, или Лемминкяйнен, у финнов считался самым острослышащим из богов (Kalev., XVII:7; в Anshelm, III, 64 тоже сказано: «Слышит, как растет трава»). Хеймдалль — сын Одина (Sn., 211a) и девяти матерей-великанш (Laxd. saga, 392); значит ли это, что у Одина было девять жен? Римляне называли Либера bimater — дважды рожденным, имеющим двух матерей; ср. с именем Quatremère [имеющий четырех матерей].
[2]
В Sæm., 100a, 105a Риг зовется stîgandi [шагающим] и gângandi [приходящим]. В Yngl. saga, XX Риг — первый датский конунг; его сына зовут Данп [Danpr], у Данпа были сын Даг [Dagr] и дочь Дротт [Drôtt], которая стала матерью Дюггви [Dyggvi]. В Sæm., 106b «Danr ok Danpr» упоминаются вместе; ср. с Finn Magn., Lex., 670.
[3]
Браги в Sæm., 61b называется beckskrautuđr, scamnorum decus [украшением скамьи]; он брат Дага и Сигрун [Sigrûn] (Sæm., 164); апеллятивное bragnar, дательный падеж brögnum — viri [люди, мужи] (Sæm., 152a).
[4]
Burnacker (Förstemann, II, 4); brunnacker (H. Meyer, Zürch. Ortsn., 523; Weisth., I, 119); отсюда, вероятно, и собственное имя Brünacker (Konr. v. Weinsberg, 3, 4).
[5]
Thom. Carlyle, On heroes, heroworship and the heroic in history (Lond., 1841), 30: «Now this day, on our river Trent, as I learn, the Nottingham bargemen, when the river is in a certain flooded state (a kind of backwater or eddying swirl it has, very dangerous to them) call it Eager; they cry out: “have a care, there is the eager coming!”» [и в наше время на реке Трент, как мне пришлось слышать, ноттингемские лодочники называют известный подъем в реке (нечто вроде обратного течения, образующего водовороты, весьма опасные для них) Игером; они кричат: «Будьте осторожны, Игер
> |
496 |
Глава XII |
|
|
идет!»21]. Eager здесь — это древнеанглийское eagor [поток]. В словаре Бэйли слово eager переводится как «река». Финский бог моря с бородой из водорослей зовется Ахто, или Ахти, Ahin в родительном падеже (Kalev., XXII:301; XXIX:13, 15; ср. с Kl. Schr., III, 122).
[6]
Название пика Exhelmer в Келлервальдских горах тоже напоминает о шлеме Эгира (Hess. Zeitschr., I, 245). О Grîmr œgir см. II, 607. На шлеме «lît ein hiltegrîn» [горел карбункул] (Dietr. Drachenk., 11). Claudian., In Prob. et Olybr., 92: galeaeque minaci flava cruentarum praetenditur umbra jubarum [яркий гребень страшного шлема увенчан кровавой тенью]; Virg., Aen., VIII:620: terribilem cristis galeam [шлем со страшным гребнем].
[7]
Эгир — ётун (Hym., III); его называют bergbûi [горцем] (Hym., II). Древнескандинавское ôgn значило и terror [ужас], и oceanus [океан]; ôgnar liomi [страшный блеск] — aurum [золото] (Sæm., 152a); ôgorlig Oegisdottor [ужасная дочь Эгира] (Sæm., 153a); ölsmiđr [пивной кузнец] = Oegir (Egillss., 618). Что значит Oegisheimr в Sæm., 124b, 125a? Egisleiba, Agistadium (Haupt, Zeitschr., VIII, 588); место под названием Agasûl — у Цюрихского озера (Haupt, Zeitschr., II, 536); это название образовано так же, как Agadora (см. I, 485). Oegisandr [песок Эгира] — морской песок (Barl., 26:20).
[8]
Hlês dættr â vîđ blêsu [дочери Хлера дуют в паруса]; her er sjor kallađr Hlêr, þvî at hann hlŷr allra minnz [есть море, называемое Хлер, потому что оно холоднее других] (Sn., 332); hlŷr значит egelidus, tepidus [прохладный, чуть теплый], древневерхненемецкое lâo, lâwer (Graff, II, 294); ср. с ирландским lir (Conan, 33, 34, 39, 93, 192, 193; Diarmid, 87, 112, 114, 116) и гаэльским lear. Learthonn (T., 7).
[9]
Логи, villieldr [дикий огонь] (Sn., 60; см. I, 401), — сын великана Форньота, а Локи — сын великана Фарбаути (см. I, 491). Состязание между Локи и Логи в поедании мяса сходно с поединком в питье воды между Гераклом и Лепреем (Athenaeus, 412; Pausan., V, 5). Прометей прикован к скале Гефестом, а Локи — Логи. Локи, sâ er flestu illu raeđr [от которого происходит зло] (Sn., 46), ненавистен всем богам: er öll regin œgja (Thorl., Sp., VI, 38); его называют sâ inn laevîsi Loki [злым, коварным Локи] (Sæm., 67b); в народной песне — Loke leve [отвратный Локи] (Wieselgren, 384, 385), по-датски — Loke lejemand [Локи-игрок] (см. I, 491); ср. с именем Liuuiso (Trad. Fuld., II, 32), Liuiso (Trad. Fuld., II, 43). Норвежцы называли Локи hin onde [злым] (Hallager) — так же иногда говорили и об Одине. Употребляли не только оборот «Lokkens havre» [овес Локи], но и словосочетание «ondes hafre» [овес злого] (Dybeck, Runa (1847), 30, 31). Есть пословица: leingi geingr Loki ok Thôr, lêttir ei hriđum [пока ходят Локи и Тор = молния и гром, буря продолжается]. В Rask, Afli., I, 96 выдвинуто предположение о том,
21 [Пер. В. Яковенко. — Прим. пер.]