Материал: Проблема человека в русской философии (99

противоположности. Духовная основа человека не зависит от природы и общества и не определяется ими. Человек, по мнению Бердяева, – это загадка не в качестве организма или социального существа, а именно как личность. Понятие личности он отличает от понятия индивида. Индивид – категория натуралистическая, это – часть рода, общества, космоса, то есть в этой ипостаси он связан с материальным миром. Личность же означает независимость от природы и общества, которые предоставляют лишь материю для образования активной формы личности.

Личность, по его мнению, нельзя отождествлять с душой, это не биологическая или психологическая категория, а этическая и духовная. Личность не является частью общества или универсума. Напротив, общество – это часть личности, ее социальная сторона (качество), равно как и космос является частью личности, ее космической стороной. Этим объясняется, что в каждой личности есть и нечто общее, принадлежащее всему человеческому роду, тому или иному профессиональному типу людей и т. д. Согласно Бердяеву, личность – это микрокосм, универсум в индивидуально неповторимой форме, соединение универсального и индивидуального. Тайна существования личности – в ее абсолютной незаменимости, в ее одно кратности и несравнимости. Личность признана совершать самобытные, оригинальные творческие акты [5].

По мнению философа, существует два противоположных пути преодоления человеком своей замкнутой на себе субъективности. Первый – раствориться в мире социальной обыденности приспособиться к нему. Это приводит к конформизму, отчуждению и эгоцентризму. Другой путь – выход из субъективности через трансцендирование, которое означает духовное озарение, переход к жизни в свободе, освобождение человека от плена у самого себя, экзистенциальную встречу с Богом. Нередко личность человека раздваивается.

Бердяев считает, что основную роль в познании духа играет этика. По его мысли, в истории человечества сложились два основных типа этики: этика закона (в дохристианской и социальнообыденной формах) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона организует жизнь человеческих масс, демонстрирует господство общества над конкретной личностью, над внутренней индивидуальной жизнью человека. Парадокс в том, что закон имеет и положительное значение, так как он не только калечит личную жизнь,

21

но и охраняет ее. С проблемой свободы Бердяев связывал решение проблемы возникновения нового и процессе творчества. Всякое действительно новое в мире возникает лишь через творчество, т. е. посредством проявления свободы духа. Творчество является переходом небытия в бытие через акт свободы. Иными словами, оно означает прирост, прибавление, создание того, чего еще не было в мире.

В творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности двумя путями: объективации и трансцендирования. На путях объективации творчество приспособляется к условиям этого мира. На путях же экзистенциального трансцендирования оно прорывается к концу этого мира, к его преображению, т.е. в действительность потенциальную, более глубокую.

Философ отмечает, что было бы ошибкой делать вывод, что творчество объективированное, продукты творчества в этом мире лишены значения и смысла. Без них человек не смог бы поддерживать и улучшать условия своего существования в этом мире. Он призван производить работу над материей, подчинять ее духу. Но, подчеркивает Бердяев, нужно понимать границы этого пути и не абсолютизировать его. Следует иметь в виду, что наступит эпоха, новый исторический период, когда эсхатологический (конечный) смысл творчества будет полностью выявлен. Проблема творчества, таким образом, упирается в проблему смысла истории.

Франк Семен Людвигович (1877-1950) –

русский философ, религиозный мыслитель и психолог. Участник сборников «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Стремился к синтезу рациональной мысли и религиозной веры в традициях апофатической философии и христианского платонизма, в частности под влиянием Николая Кузанского и Владимира Соловьёва.

Семен Франк пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. По его мнению, выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Он особенно выделял в человеке два аспекта:

22

интуицию и логическое знание. Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним «слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии». Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Франк подчеркивал, что человеческие сознания, человеческие «я» не отрезаны друг от друга. Реальное познание, реальное бытие возможны лишь тогда, когда между людьми возникает контакт, возникает единство. Мы живем не на изолированных островах, а на едином материке. И вот этот-то материк, который объединяет всех нас, и есть последний и подлинный предмет познания. Человек познает не только отражение своих собственных чувств, а познает некий субстрат, глубину.

По мнению Франка, Абсолютность человека, его центральное положение в реальности невозможно обосновать, если ограничивать трактовку человека, его духовной сущности телом в пространстве и отрезком жизни во времени. Он доказывал, что эта ограниченность – не более чем иллюзия. В своей подлинной духовно-материальной сущности человек возвышается над пространством и временем, представляя собой особый срез мира: «душа... есть не замкнутая в себе, отрешенная от всего иного субстанция, а как бы субъективное «зеркало вселенной» или – точнее говоря – субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия» [29, с.577]. По мнению философа, все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (Бог и каждый отдельный человек), понятие «вещь» вторично по отношению к понятию «личность». Он приходит к выводу, что по существу, мир – это совокупность совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей, а не совокупность вещей.

23

Федоров Николай Федорович (1829 – 1903) –

русский религиозный мыслитель и философфутуролог, деятель библиотековедения, педагогноватор. Один из основоположников русского космизма и трансгуманизма.

Николай Федоров стоит у истоков русского космизма, направления, в котором идеи о центральном положении человека в мире и о его могуществе, способном переделать мир по законам свободы, опирались в большей степени на веру во всемогущество точной науки.

То есть главным для Федорова является не религиозная вера, а наука, несмотря на то, что он постоянно обращается к христианскому мировоззрению и полагает, что развивает скрытые в нём тенденции. Являясь одним из самых ярких представителей русского утопизма, он создает фантастическую утопию научно-технического господства человека над материальным миром. Философ считает знание подлинным только в том случае, если оно дает возможность реализовать проект радикальной перестройки материального мира в целях его подчинения нашей воле и нашим духовным потребностям.

По мнению Федорова, окончательное господство человека над материальным миром – это и есть реализация Царства Божьего. При этом должно произойти изменение всей системы отношений между людьми; из людской разобщенности должно вырасти братское отношение людей друг к другу, основанное на понимании абсолютной ценности каждого человека. Он требует восстановления справедливости и по отношению к ушедшим поколениям, по отношению ко всем умершим, ценность которых в перспективе человеческой истории не менее значима, чем ценность каждого из ныне живущих людей. Федоров утверждает, что в грядущем земном Царстве Божьем человечество сумеет с помощью науки оживить всех умерших и добиться окончательной победы над смертью. Именно это и должно стать триумфом человека, который поистине станет центром мироздания, земным «Богом», управляющим мирозданием с помощью науки.

24

Циолковский Константин Эдуардович

(1857 – 1935) – русский и советский учёныйсамоучка, исследователь, школьный учитель, сторонник и пропагандист идей освоения космического пространства. Основоположник современной космонавтики. Обосновал вывод уравнения реактивного движения, пришёл к выводу о необходимости использования «ракетных поездов» – прототипов многоступенчатых ракет.

Константина Циолковского можно считать непосредственным продолжателем идей Федорова. В своих философских сочинениях он, как и Федоров, создал фантастическую утопию грядущего преобразования мира и человеческого общества. Основу его концепции составляло представление об универсальности жизни, сочетающееся со своеобразной версией атомизма. Циолковский считал, что элементарные кирпичики материальной природы – атомы

– на самом деле, элементарные живые существа, из которых складываются боле сложные живые существа, подобные животным и человеку. По мнению ученого, живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек, по Циолковскому, утратит страх смерти и поймет, что его главная задача – обеспечить будущее более гармоничное соединение атомов. Это должно стать делом жизни отдельного человека (отсюда Циолковский выводил законы «космической этики», построенной на основе «разумного эгоизма») и деятельности всего человечества. На пути реализации «космического плана», человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно преобразует всю Вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

25