Но, по Соловьеву, "богоравность", хотя и неполная, относительная, не дана человеку изначально, он к ней может прийти только через активные действия в обстоятельствах своей реальной жизни, практически преодолевая свою греховность, обусловленную его принадлежностью к природному миру. На этом пути его подстерегают разные соблазны и искушения, их философ сводит к трем: искушение плоти, духа и власти. Причем, человека Соловьев рассматривает вместе с "всечеловечеством", понимаемым как целостный личностный "организм", где отдельные люди - его органы, вследствие чего, во-первых, отводится индивидуализм и, во-вторых, постулируется совпадение высших целей человека и общества в целом. Совершенствоваться, приближаться к Богочеловеку, или Христу следует, по Соловьеву, сообща, "соборно" - семьей, народом, всем человечеством. И тут Россия призвана сыграть особую роль - в силу свободы ее народа "от всякой исключительности и односторонности" и "духовного характера" исповедуемой им православной веры .
Какими ценностными ориентациями при этом руководствоваться? Ответ Соловьевым давался на путях синтеза истины, добра и красоты, достигаемого в "цельном знании". Синтез производится с опорой на научный эмпиризм (естезвознание) и рационализм (философия), а скрепляющий его элемент - идея личного и общественного "спасения" человека в сотрудничестве с Богом. Но - через преодоление их односторонности, того, что эмпиризм рассматривает лишь одну материальную сторону, философия - одну лишь духовную сторону, да и то в ее абстрактной, отвлеченной форме, а религия исходит, как таковая, из потустороннего Бога, взятого вне его живого отношения к человеку и миру. Аналог и реальная основа "цельного знания" - целостность самой действительности, точнее - ее абсолютного духовного основания, главной характеристикой которого является "полная свобода составных частей" при "совершенном единстве целого", а модусами (т.е. образами, или подобиями) - благо, истина и красота. Обретает же человек "цельное знание" в акте любви - к другому человеку, природе, Богу.
Ибо, считал Соловьев, без любви, сочетающей в себе чувство личной ответственности за судьбы мира и индивидуальную духовно-нравственную свободу, не может быть цельного мировоззрения и эффективной жизненной практики, достойной человека. Так соединяются в "цельном знании" знание и вера, личное и "вселенское", логика и интуиция, гносеология и аксиология, теория и личная практика , истина и нравственность , конечное и бесконечное, смысл, цели и назначение человеческой жизни. Реализуется, иными словами, стремление Соловьева быть одновременно и философом знания, и философом культуры, и философом жизни.
На этих базовых принципах Соловьев разработал проект создания всемирного политически и религиозно единого человеческого сообщества ("вселенская теократия"), твердо веря в торжество на земле обрисованного выше идеала. Но, обладая даром предощущать великие потрясения и катострофы, которые стали трагической реальностью в ХХ в., а также констатируя глубокое неблагополучие во всех сферах общественной жизни и нарастающую силу зла (и личного,и мирового),он незадолго до смерти высказал пессимистические оценки будущего и прищел к выводу о грядущем "конце истории" (эсхатологизи).
Из плеяды мыслителей "духовного ренессанса" остановимся на взглядах его виднейшего представителя и выразителя Н.А.Бердяева ((1874-1948). Мотивы внутренней свободы и самоценности личности отчетливо звучали уже у Соловьева, в воззрениях же Бердяева они резко усиливаются , что объясняется теми новыми реалиями (фашизм,сталинщина,вторая мировая война и т.д.),с которыми непосредственно пришлось столкнуться мыслителю. Эти реалии обостряли в Бердяеве мысль о безусловном зле любого насилия в истории и убежденность в том,что любая форма общественного жизнеустройства оправдана лишь в том случае,если служит свободному человеку. Отсюда и учение его - "философия свободы".
"Свобода для меня первичное бытие",- пишет Бердяев, принимая ее за главную и исходную идею, она - решающее звено при решении всех проблем; сама судьба человека в созданном им мире зависит от того, как он понимает свободу и умеет ею пользоваться. Какой смысл Бердяев вкладывает в это понятие? Как идеалист, он имеет в виду лишь духовную свободу, свободу сознания человека, усматривая в ней существо личности. Личность и есть, по Бердяеву, свобода ее духа.Как религиозный мыслитель, он рассматривает свободу как факт мистического опыта, она существует до бытия ( и в этом смысле является "безосновной") и не может быть выражена в рациональном понятии. Это - абсолютная и только моя свобода, и даже Бог не властен над нею, полагает Бердяев. В содержательном же плане это - "моя независимость и определяемость моей личности изнутри", "моя творческая сила", "мое созидание добра и зла".
Все последующее содержание философии Бердяева - это драма утери ( в акте "грехопадения", или восстания против Творца) человеком своей стороны и долгого, тернистого пути ее обратного возвращения, но уже как осознанной и выстраданной всем личным опытом. Причем, следуя традиции В.С.Соловьева, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.Ф.Федорова, вычленяет прежде всего этический аспект проблемы, видя стержень ее в "трудности выбора", т.е. нравственного решения. Собственная же специфика философии Бердяева выражена в настойчивом подчеркивании творческого начала человеческого духа, в силу чего свобода и творчество оказываются фактически синонимами.
Вот ход рассуждений Бердяева. Человек - носитель абсолютной свободы, или свободы "от чего- либо" ; но фактически он совсем не свободен, ибо подчинен необходимости. Как это стало возможным? Или - как возникает грубоматериальный, порабощающий человека природный и социальный мир? Он, по Бердяеву, есть результат "объективизации", или направленности нашей духовности не "вовнутрь", к собственным глубинам, а "вовне", что ведет к превращению ее в объект, в предметность. Это неистинный мир человека, потерявшего свободу. Такой мир подчиняет себе человека или провоцирует на бунт. Но и послушание, и бунт равно есть рабство; в природном мире его высшее выражение - смерть, в социальном - господство массы над личностью, количества над качеством, ситуация, когда человек выступает не от себя, а как статистическая "единица" коллектива, скованная его нормами и правилами и вынужденная решать возникающие проблемы не по совести, а исходя из принадлежности к коллективу.
Где же выход? Как покончить с несвободой и вырваться из пут "объективизации"? Путь к спасению, по Бердяеву, указан Богом, явившим людям пример Христа с его жертвенной любовью, вооружающей свободу высшими жизненными ценностями и потому дающей ей истинную направленность. Так, изначальная абсолютная свобода "от" заменяется свободой "для"- принятием в себя высшего добра и жизнью под знаком этого высшего добра. Обретается эта более высокая свобода в акье творчества, в ходе которого человек, создавая новое, расшатывает мир "объективизации", вносит в него одухотворение , приближая и его, и себя к Богу . Но и творчество как таковое , подчеркивает Бердяев, не устраняет драматизма и даже трагизма человеческой судьбы . Оно само внутренне противоречиво : с одной стороны , творчество как сущность духа бесконечно и направленно на избавление нашего мира от зла , а с другой - совершаясь в этом мире , оно распадается на отдельные, конечные акты "объективации" и потому полностью подвержено его действию и пропитывается злом и несвободой (в своих продуктах).
Так Бердяев приходит к идее кризиса культуры и ее перерождения в цивилизацию. Этот кризис он усматривает уже в культуре Возрождения, когда человек, отходя от христианских ценностей , оказывается "отпущенным на свободу" человекобожия" (антипод "богочеловечества"), когда "центром бытия" становятся не духовные, а природные и социальные силы, т.е., по Бердяеву, низшие, а не высшие. Отход этот завершает эпоха Просвещения, а Новое время уже предметно демонстрирует торжество низших сил в технике как одном из выражений цивилизации . Обеспечивая экономическую эффективность , техника в то же время безразлична к характеру своего использования (на добро или зло), ставит человека в зависимость от себя (он придаток техники), главное же - сбивает огромные массы людей в организованные безличные коллективы , создавая условия для установления тоталитарных режимов. Сама культура лишается духовности , ее заменяют низменные инстинкты (при этом Бердяев ссылается на Фрейда) или экономика (марксизм), вечные человеческие ценности и свободное творчество оказываются чуждыми массе и воцаряется всеобщее варварство и непосредственность. Это и есть "цивилизация", ее крайнее выражение - "коммунизм", как он реализовался в России . Цивилизация, по Бердяеву,- последнее звено всемирной истории, предвестник ее конца ,как и Соловьев, Бердяев завершает свое учение эсхатологическими выводами.
Многое в этом учении спорно и даже неприемлемо . Но - нам близки тревого и предостережения Бердяева, его обличения мира отчуждения, где масса господствует над личностью, утрачивающей свою индивидуальность и полностью подчиненной конформистским установкам, где демократические лозунги оборачиваются практикой тоталитаризма и где результат человеческой деятельности (господствует над творцом, превращая его в нечто творимое и несамостоятельное . Защита человека и его свободы , идея самоценности личности - главный вклад Бердяева в гуманистическую традицию русской и мировой культуры , хотя он и резко критиковал некоторые аспекты светского гаманизма ради "христианского персонализма" .
Завершает рассмотрение отечественной философии "русский космизм". В ХХ в. стало во многом реальностью опустынивание земли и опустошение человека . Эта опасность осознавалась философией издавна, предлагались и различные "рецепты" лечения этого глобального недуга, русский космизм - в этом ряду, хотя представляет собою оригинальное явление философской мысли. Это достаточно широкое и многоставное течение, восходящее еще к ХVIII в. (экономист-аграрий В.А.Левшин), но развернувшееся именно на рубеже ХIХ-ХХ вв. Представлено учеными -естествоиспытателями (Н.А.Умов, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский), религиозными философами (Н.Ф.Федоров, П.А.Флоренский, В.В.Розанов, С.Л.Франк; "космической" теме уделяли внимание В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев), а также писателями (В.Ф.Одоевский) и поэтами (Ф.И.Тютчев, В.Я.Брюсов, Н.А.Заболоцкий), отечественные теоретические источники - славянофильская традиция, Достоевский, Толстой.
Главная идея "русского космизма" - внутренняя связанность мирового целого, имеющая для человека принципиальное значение в двух аспектах. Во-первых, укорененность человеческого бытия во Вселенной, в силу чего свою жизнь и деятельность человек должен непременно основывать на естественных связях мира, в них искать ключ к разрешению возникающих проблем, включая и наиболее трудные. Причем, эта установка распространяется и на все человечество, его историю: связи естественного мира, объективные по своему характеру и реализующие смысл человеческого существования, составляют "космос" истории. Аргументация многообразна. Так, чтобы преодолеть случайность человеческого существования в структуре космических процессов, жизнь вводится в самую основу космоса, а атомы ( В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский). Сам термин "Вселенная", отмечают "космисты", имеется лишь в русском языке и означает "вселение в дом", т.е. речь идет не об абстрактном, безразличном к человеку космосе, а о месте заселенном, человеком оживленном и даже упорядоченном, ибо вне человека он был бы "хаосом". Здесь, как видим, возрождается античный космоцентризм, но и просвечмвает второй аспект проблемы, обусловленный новыми реалиями - глобальными экологическими угрозами для мира и человека: о собственном доме надо заботиться, относиться по-хозяйски, вносить в него порядок, "управлять" им.
Четко эта двуединая позиция представлена у наиболее крупного теоретика "русского космизма" Н.Ф.Федорова (1828 - 1903). Как религиозный мыслитель, он считал, что Бог создал природу и человека совершенным, но его замыслы были извращены злой волей человека, внесшей в природу хищничество и опустошение, а в собственную среду - вражду и взаимное истребление с применением самых мощных орудий смерти. Чтобы покончить с этим злом, полагает Федоров, есть одно средство - разум человеческий: чтобы "быть космосом , а не хаосом", природа "нуждается в этом разуме, сама ищет в человеке своего хозяина, предохранившего бы ее от истощения и опустошения, поскольку она "в нас начинает не только осознавать себя, но и управлять собою".
Так, Федоров приходит к идее разумного управления природой в целом и преодоления, благодаря труду и творчеству человека, ее стихийных , подчас разрушительных для человека и для нее самой процессов. Он строит далеко идущие планы - для получения хороших урожаев научиться управлять погодными процессами, предлагает заменить каменный уголь использованием солнечной энергии, использовать электромагнитную энергию земного шара, заселение других планет. Высшее выражение подобного управления природными стихиями - знаменитый федоровский проект "воскрешения всех умерших", понимаемого буквально, в физическом смысле. Федоров уподобляет человека механизму, который можно "починить" в случае поломки: его можно обратно "собрать" из мельчайших частиц, составляющих "прах наших отцов" и рассеянных по всей планете. Дело, однако, не в этом объяснении; а прежде всего в том нравственном смысле, который вкладывается в проект: пока, говорит Федоров, человечество находится в "небратском состоянии", разрушая природу и истребляя друг друга, и надо объединять всех людей планеты вокруг великой и абсолютно нравственной цели - вернуть долг отцам, даровавшим нам жизнь. Научившись же управлять стихиями и победив главное космическое зло - смерть, человечество приблизится к "полной регуляции" природы и на этой основе придет к свеобщему братству - социальная гармония, по Федорову, вторична, производна от гармонии проридной.Ее достижение мыслится нам на путях научно-технического прогресса в соединении с нравственностью.
Обоснование необходимости "человеческого измерения" научно-технических достижений, критика техницизма и сциентизма - несомненная заслуга "русских космистов". Чтобы с наименьшими затратами производить наибольшее количество нужных человеку предметов, нужна наука и технология, полагали они, но тут же предупреждали об опасности упрощенного понимания мира и человека. Успехи в этой области, переход " от мускулов к машине" могут порождать сознание, что все, что существует в природе, существует не само по себе, а лишь для человека - "царя и господина Вселенной"; такое сознание , считали они "рождает тиранов". Далее, нацеливаясь на сущности вещей, наука рискует потерять эти вещи как целостные образования, где сущность слита с явлением, внутренее с внешним, и остаться при одних сущностях, а это оборачивается рационалистической узостью и грозит разрушением естественных связей человека с природой, обрекая его на "одиночное существование" в ней. К тому же, надо видеть различие естественного и "искусственного", т.е. сделанного человеком: естественное сома себя воспроизводит, остается самим собою и действует согласно своей природе, искусственное же сделано, "машинопободно", живет по принципам не собственным, а заложенным человеком (главный из них - "польза"), а потому , по мнению "космистов", уступает по своей ценности естественному. Еще А.С. Хомяков говаривал: "что строится" должно иметь почтение к тому, "что выросло".