Выше отмечалось, что "естественный закон" существовал в "Естественном состоянии" людей, т.е. до возникновения общества и государства ( эти понятия теоретики естственного права отождествляли); позже, в "гражданском состоянии", когда возникли общество и государство, он был искажен, "испорчен". Как вернуться снова к "естественному закону", т.е. к совокупности указанных "естественных прав"? На это отвечает теория общественного договора, объясняющая возникновение государства и обосновывающая идею "суверинитета народа",т.е. его всесластия. Суть этой теории: живя в "естественном состоянии", люди убеждаются, что здесь их неотъемлемые права не могут быть гарантированы, поскольку каждый преследует собственные интересы, а они неизбежно сталкиваются между собой, приводя в итоге ко всеобщему разобщению и даже вражде;чтобы указанные права гарантировать, люди сообща договариваются о передаче части или всех своих прав верховной власти, с тем чтобы она заботилась об общем благе и обеспечивала упомянутые гарантии.Если же власть нарущает эти условия договора, народ может свергнуть ее и перезаключить договор с новой властью на тех же условиях.
Так закладывались основы правового государства, в котором обеспечена четкая "роспись" взаимных обязательств власти и личности и которое призвано не подавлять личность, а охранять ее права и свободы. Одновременно вырабатывался и уяснялся механизм практической реализации идеи такого государства, включающий в себя всеобщее избирательное право, представительную демократию (парламент) и принцип"разделения властей" - законодательной, исполнительной и судебной. Так росло убеждение, что государство сильно не бессилием своих граждан перед произволом властей, а защитой и охраной интересов общества и личности от посягательств на их право, от кого бы они не исходили. Эти идеи отразились, например, в Декларации независимости США (1776) и Декларации прав человека и гражданина Франции (1789).
Несомненна общечеловеческая значимость этих идей. Вместе с тем уже тогда стало обнаруживаться острейшее противоречие в просветительской концепции человека: с одной стороны, она исходит из "человеческой природы" как таковой , т.е. конструирует идеальную модель человека как носителя разума и справедливости, озабоченного прежде всего идеей всеобщего блага;а с другой - она видела, что реальный человек движим в своих действиях и поступках собственными, частными интересами. Что должно победить? По логике просветителей - не частный, а всеобщий интерес, однако органичного разрешения эта коллизия у них в общем-то не получает, и это понятно, поскольку здесь сказывался тот внеисторизм, о котором мы говорили выше. Сущность человека усматривалась в окружающей его природе и в его собственной биологической природе, определяющей его неизменные социально-психологические качества, и как природное существо, он лишь количественно отличается от животных (напомним, что человек, по определению Б.Франклина,-"животное", хотя и "делающее орудия").Считалось, что человек по природе своей добр( в средние же века - зол), он стремится к удовольствию и избегает страданий, это его природная сущность, а все природное,по определению, хорошо; искажает же эту природу цивилизация и культура (Руссо).
24. Немецкая классическая философия: философские воззрения Канта. Познание как творческая, конструктивная деятельность субъекта; априоризм и агностицизм Канта, их рациональный смысл. «Причинность через свободу» и личность как самоцель; «категорический императив».
Хронологически "немецкая классическая философия" охватывает сравнительно небольшой период времени ( с 80-х годов ХVIIIв. по 1831, год смерти Гегеля), когда были созданы классические идеалистические системы Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Есть и другое, более широкое толкование этого понятия,включающее в него и материализм Фейербаха; оно разделяется и нами.
Кант – родоначальник немецкой классической философии (1724-1804 гг.). “Критика чистого разума”. Проблема – объективность научного знания, т.е. насколько согласуется реальный объект и его идеальный образ, формируемый в результате научного познания. Можно ли их отождествлять? Кант сформулировал задачу иначе: какими свойствами должен обладать субъект познания, чтобы полученное им знание было объективно, т.е. идеальные конструкции согласовывались бы с реальным миром. Это «коперниканский» переворот в философии. Впервые предметом рассмотрения стали не свойства субстанции, а деятельность субъекта. По Канту чувственность и рассудок – два различных ствола в человеческом знании. Они принципиально различны. При этом научное знание возникает в результате синтеза чувственности и рассудка. При этом возникает проблема: как возможны синтетические (т.е. основанные в т.ч. и на ощущениях) и в то же время априорные (т.е. носящие характер необходимости и всеобщности) знания. Для ее решения Кант пересматривает представление о человеческой чувственности. Чувственность по Канту имеет свои доопытные, априорные формы. Это пространство и время. Пространство – априорная форма внешнего чувства, тогда как время – априорная форма внутреннего чувства. Синтетические суждения могут быть априорными, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. При этом процесс познания строится следующим образом: нечто неизвестное воздействует на чувственность человека, порождая многообразие ощущений. Эти ощущения упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания – времени и пространства. Для того, чтобы такое индивидуальное восприятие превратилось в нечто общезначимое и в этом смысле объективное, необходимо участие другой познавательной способности – рассудка. Рассудок – спонтанная деятельность, т.е. она не пассивна. Но при этом рассудок нуждается в некотором содержании, которое поставляется чувственностью. Рассудок также имеет свои доопытные, априорные формы – это категории. С помощью них он подводит чувственный материал под единство понятия. К законам рассудка относятся : а) причинность. б) необходимость. Причинность – связь между двумя явлениями, когда одно из них выступает как причина, а другое – как следствие. Необходимость – это такой процесс, который должен обязательно совершиться, рано или поздно, в той или иной форме. Результат: Кант обосновал объективность научного знания.
Вторая часть системы Канта – этика. Согласно ему человек живет в двух мирах: 1) в мире опыта. Здесь действует наука. Это природа, которая составляет «мир явлений». 2) «мир вещей в себе». Человек – частица этого мира. Здесь он действует как абсолютно свободное существо. Здесь он абсолютно непостижим для других людей. Эту сторону людей Кант исследовал в труде «Критика практического разума». Под «практическим разумом» понимается воля, которая руководит поступками человека. Наука здесь бессильна. У человека две силы: 1) свобода; 2) нравственный закон. Ценное: учение о том, что каждый человек внутренне свободен в своих поступках, его нельзя растворять в обществе, он уникален и обладает собственной ценностью. Однако, свобода человека не должна быть безграничной, тогда люди могут перебить друг друга. Свобода может быть ограничена нравственным законом. Категорический императив – поступай так, чтобы норма (максима) твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства.
Последняя часть системы Канта – эстетика. В ней он пытается примирить природу и свободу, теоретический и практический разум.
25. Немецкая классическая философия: философские воззрения Фихте и Шеллига. Сущность «наукоучения» Фихте и его антитетика; Фихте как философ культуры. Шеллинг: природа как динамический процесс; сущность его «философии тождества»; поздний Шеллинг.
Хронологически "немецкая классическая философия" охватывает сравнительно небольшой период времени ( с 80-х годов ХVIIIв. по 1831, год смерти Гегеля), когда были созданы классические идеалистические системы Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Есть и другое, более широкое толкование этого понятия,включающее в него и материализм Фейербаха; оно разделяется и нами.
Фихте (1762-1814). Субъективный идеалист. Создает философию, названную им “учением о науке”. Главный вопрос – как возможно научное знание. Согласно Фихте, наука отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. При этом истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основополагания, которое должно быть очевидным (непосредственно достоверным). Фихте считает, что самое достоверное в нашем сознании – это самосознание (“Я есмь”, “Я есмь Я”). Акт самосознания – уникальное явление, поскольку оно есть действие и одновременно продукт этого действия (совпадение противоположностей). Действие, которым Я рождает самого себя, есть акт свободы. Активность абсолютного субъекта – единственный источник всего сущего. Природа не существует сама по себе. Если мы и считаем, что природные объекты обладают самостоятельностью, то только потому, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой они порождаются. Деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое оно наконец полностью осознает себя, достигая тождества с самим собой. Природа существует для того, чтобы являться таким препятствием. Ценное: Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия.
Диалектика Фихте. С одной стороны под “Я” Фихте понимает то “Я”, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии (“индивидуальное Я”). С другой – это некая абсолютная реальность (“абсолютное Я”). “Абсолютное Я” – это бесконечная деятельность, которая становится доступной индивидуальному сознанию, когда то наталкивается на препятствия. Преодолевая их, индивидуальное Я расширяет свой границы. Диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоположности – индивидуальное и абсолютное Я совпадут. Однако полное достижение идеала невозможно.
Шеллинг (1775-1854). Объективный идеалист. Концентрирует свое внимание на натурфилософии. Ее задача – раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших – неорганической природы, до высших, органических и находит свое завершение в появлении сознания. Шеллинг выступил с критикой механицизма в естествознании. Он стремился показать, что вся природа может быть объяснена с помощью принципа целесообразности. Сущность природы рассматривается им как противоборство полярных сил (как например магнит, положительные и отрицательные заряды и т.п.). Эта борьба составляет структуру всего живого. Носителем полярных сил выступает Абсолют, который понимается как тождество или неразличимость субъективного и объективного, бесконечного и конечного. Главная задача объективного идеализма Шеллинга – показать, как из единого первоначала, которое есть ни субъект, ни объект рождается все многообразие мира. Такое возникновение Шеллинг рассматривает как некий “творческий акт”, который, будучи непознаваем для разума, является предметом особого рода нерационального постижения – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Интуиция такого рода – удел немногих одаренных фигур. Шеллинг внес существенный вклад в разработку диалектики сознательного и бессознательного. В человеческом мире действуют сознательные существа, но результаты их действий часто оказываются непрогнозируемыми и нередко порабощают своих создателей. Здесь Шеллинг подошел к проблеме отчуждения. Преодолеть это отчуждение можно объединив свободу и необходимость.
26. Немецкая классическая философия: философские воззрения Гегеля как вершина немецкой классики. «Феноменология духа» как «истинный исток и тайна» философии Гегеля. Три стадии в развитии «абсолютной идеи». Ра циона.ньпый смысл абсолютного идеализма Гегеля.
Гегель был объективным идеалистом. Это значит, что субстанцией, т.е. первоисточником мира была абсолютная идея, объективно существующая. Абсолютная идея – разум, мышление. Она обладала возможностью развития. В процессе развития она проходит три ступени, в соответствии с которым Гегель выстроил свою философскую систему: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Логика занимается анализом процесса саморазвития идеи. Источник ее развития – единство и борьба противоположностей. За счет количественных и качественных изменений одна противоположность переходит в другую, образую новую ступень развития абсолютной идеи. При этом происходит отрицание прежней ступени, но с включением всего важного, что было свойственно предыдущему этапу. Кроме проявления законов развития (единство и борьба противоположностей, отрицание отрицания, переход количественных изменений в качественные) существуют также законы парных категорий: взаимодействие случайности и необходимости, часть и целое, свобода и необходимость, сущность и явление и т.д.
Саморазвитие идеи, которое происходит по описанным законам, анализируется Гегелем с позиций диалектической логики. Диалектическая логика сложнее, чем формальная логика. Диалектическая логика предполагает в любом объекте наличие двух противоположных начал, которые и обеспечивают развитие. На определенном этапе развития идея отчуждает от себя материю, где материя – это все природные и социальные явления, известные человеку. Все материальные объекты, коль скоро они являются другим бытием идеи, оказываются внутренне разумны, духовны. Он создает свой диалектический тезис: все действительное – разумно, все разумное – действительно.
Гегель создает философию природы. Природа рассматривается как инобытие абсолютной идеи. Основная задача – связать воедино достижения различных отраслей науки. Гегель придерживается идеи о иерархическом устройстве природы, то есть он рассматривает ее как иерархическую систему ступеней, уровней, восходящих от простого к сложному. Вершиной ее является человек. По числу основных ступеней он дает три соответствующих части философии природы: 1) механика; 2) физика; 3) органика. При помощи этих трех частей он рассматривает материю, движение, пространство, время, космические тела, свет, законы притяжения. В органике он берет геологию, растения, человека. Гегель не принимал принцип эволюционного развития и считал, что преобразуется не сам природа, а ее духовная основа. Человек у Гегеля и природное существо и социальное, но мышление человека – это то, что ему органически не присуще. Оно есть проявление абсолютной идеи. В обществе во всемирной истории происходит самопознание идеи. Сущностью человека является его самопознание свободы. Если человек не осознает себя свободным, то он становится рабом. Концентрация свободы происходит в нравственном законе. 1) познание необходимости; 2) свободное проявление личности; 3) произвол (хочу - не хочу).
Последний этап самопознания идеи происходит в философии духа. Здесь рассматривается человек в его социально-историческом развитии и различные социальные явления. На этой ступени абсолют становится «конкретно-разумным». Он достигает своей полноты. В этой ступени Гегель выделяет «субъективный дух», «объективный дух» и «абсолютный дух». Под субъективным духом Гегель понимает индивидуальное человеческое сознание, которое развивается от чувственности к рациональности. Под объективным духом он понимает всю социально-историческую жизнь человечества. Гегель убежден, что в истории общества действуют объективные законы. Люди, преследующие свои частные цели тем не менее оказываются сопричастными к этим всеобщим закономерностям. При этом, отдельный индивид становится исторической личностью, если его частные цели совпадают с объективными целями развития абсолютной идеи. Человек в философии духа представлен как самопознающий субъект, обладающий личностью, пониманием свободы и нравственности. Кроме того, в обществе существуют явления объективированные, т.е. созданные человеком, но отделившиеся от него. Это государство и право.
Философия духа завершается рассмотрением абсолютного духа. Развитие всей человеческой истории также происходит в три этапа: 1) искусство; 2) религия; 3) философия. Развитие человека начинается на Востоке и завершается в Европе. На Востоке преобладало образное мышление, которое более всего связано с искусством. Затем начинает развиваться религия или мышление представлений. Европейское мышление – это высший тип мышления. Он связан с философией (понятие – это слово, в котором закреплены свойства однородной группы предметов). В философии духа происходит завершение самопознания идеи.
27. Разложение геглевской школы и гуманистическая антропология Фейербаха:
«действительное бытие» как исходный пункт учения Фейербаха. Религия как отчуждение родовой сущности человека и этика Фейербаха.
Людвиг Фейербах. Материалист, т.к. считал, что субстанцией мира является материя. Сознание же является только следствием ее развития. Фейербах считал, что идеалистические учения философов немецкой классики рассматривают вполне реальные, земные вопросы. Поэтому логичным их завершением будет «переворот» их на материалистическую основу. Идеалистические учения, так же, как и религия, за первичное принимают духовное начало. Фейербах пытается разобраться в причинах возникновения религии. При этом, в своем объяснении он отказывается от упрощенного толкования ее возникновения, как результата невежества и обмана. Он использует понятие отчуждения, наиболее полно сформулированное Гегелем. Фейербах говорит, что религия отражает сущность самого человека, а точнее качества человеческого рода. Однако это перевернутое отражение, человеческая сущность отчуждена от человека и мыслится как отдельно существующая идея Бога. В качествах Бога, таких как бесконечность, всемогущество, Фейербах усматривает качества человеческого рода. Отчужденный характер этих качеств приводит к тому, что человек лишается своих совершенств, передавая их Богу. Преодоление религии позволит вернуть истинное представление о человеческой сущности.
Главным учением Фейербаха становится его антропологический материализм, т.е. учение о человеке. Он считает природу первичной, вечной и несотворенной. Однако при этом он полагает, что она не мертвая, что это нечто живое, чувствующее, ее можно любить. Он рассматривает природу по отношению к человеку. Под истинной человеческой сущностью Фейербах понимает любовь, причем любовь земная, посюсторонняя. Антропологический принцип Фейербаха выражается в том. что он по-новому интерпретирует понятие «объект». Он считает, что понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения. Следовательно, самый первый объект для человека – это другой человек – Ты. Любовь к другому человеку фактически признает объективность его существования и одновременно с этим, объективность существования внешнего мира. Одновременно с этим, любовь верующего к Богу не отрицается, поскольку в ней Фейербах видит любовь в отчужденной форме к истинно человеческому.
За критику христианства его преследовали и он много лет провел в ссылке. Фейербах выступал против дуализма души и тела. Считал, что душа не может быть божественного происхождения. Она следствие саморазвития материи. Большую роль во взаимодействии человека и внешней среды он отводил чувствам. Чувства, переживания дают материал для аналитической работы мышления. Чувства человека во многом определяются его стремлением к счастью. Но возможность счастью зависит от реальных, конкретных условий жизни. Для преодоления неблагоприятных условий возможно действие разумного эгоизма. В обществе все должно подчиняться любви, которая становится определяющим фактором развития общества, объединяющим людей. Любовь – это религия или основной закон общественного развития.
28. Марксистская философия; анализ Марксом отчужденного труда и коммунизм как «закопченный гуманизм»; обоснование единства матсриаиизма и диалектики; чслонск как материальное и социально практическое существо развитие общества как естественноисторический процесс. Исторические судьбы марксизма; политизированный и идеологизированный характер «марксизма ленинизма».
Формирование философии марксизма относится к 40 годам XIX века (К. Маркс «Экономическо-философские рукописи 1844 года»). Центральная проблема ее состояла в обосновании «законченного гуманизма». Суть:
За исходное Маркс берет проблему отчуждения – это такое положение человека в обществе, при котором при определенные условиях продукты труда отрываются от их создателя и господствуют над ним. Проблему освобождения от отчуждения ставил еще Гегель, но ставил ее применительно к сознанию человека (чтобы человек освободился от отчуждения, ему необходимо освободить свое сознание от тех явлений, которые его порабощают). Получалось, что даже находясь в тюрьме, человек может быть свободен. Это не полная свобода. Маркс главную задачу видел в том, чтобы разработать реальную свободу. Для этого нужно: главная причина реального угнетения человека состоит в экономическом отчуждении. Отчужденный труд – это такой труд, когда работник трудится, но средства производства и результаты труда принадлежат другому. Поэтому, чтобы освободить людей по-настоящему, нужно уничтожить частную собственность. Тогда все виды отчуждения будут отмирать. Так Маркс приходит к коммунистическому идеалу: при коммунизме каждый человек получит возможность всестороннего и универсального развития.
Русская философия складывалась под влиянием социо-культурных процессов, происходивших в стране, и достижений мировой философской мысли. Запоздалый исторический старт страны (совпал с европейским средневековьем) обусловил ориентацию на религию (православно-византийскую), но без опоры на собственную рациональную культуру, ибо ее не было (на Западе она была - антачность). Другая особенность русской философии - пристальное внимание к социальной проблематике, попытки давать "рецепты" переделки общества, построение моделей будущего развития страны, что связано со спецификой исторического пути России, не укладывавшегося ни в западные, ни в восточные схемы развития, но своебразно соединявшего в себе элементы восточных, западных и собственных структур (см. О.Д.Волкогонова. Русская религиозноидеалистическая философия ХIХ начала ХХ веков. М., 1992, с. 7). В этом же ряду, по Н.А.Бердяеву, "народопоклонство" русской философии и нравственная точка отсчета во всех ее теориях и построениях .
Возникла русская философия в Киевской Руси в процессе ее христинизации. "Введение в философию" выделяет три крупных периода в ее развитии: средневековый (ХI - XVII вв.), период Возрождения с элементами Просвещения (конец ХVII - первая четверть ХIХ в.) и наиболее богатый оригинальный период - со второй четверти ХIХ по начало ХХ вв. В работе А.А.Галактионова и П.Ф.Никифорова "Русская философия IX - XIX вв." (Л., 1989) дается другая, более дробная периодизация. Есть периодизации, включающие в историю русской философии и "русский марксизм".
Зачинатель - митрополит Киевский Илларион (ХI в.), автор "Слова о законе и благодати", где развертывается религиозно окрашенная философия истории и определяется место в ней Руси: человечество движется от Ветхого завета с его "законом", подчиняющим одни народы другим, к Новому завету с его "благодатью" - к полному равноправию всех народов, включая и язычников, по мере их приобщения к христианской культуре. В это время определяется черта, воспроизводившаяся позже многими русскими философами и восходящая к византийским корням, - тенденция к аскетизму, уходу от земных интересов при сосредоточении внимания на внутренней духовности. Черту эту называют по-разному (исихиазм, кенотизм и др.) и по разному интерпритируют. Ей в определенной мере противостоит линия славяно-русского язычества на известную реабилитацию плоти и человеческих страстей. С ХVI в., с образованием централизованного Московского государства заметный импульс получает своебразная политическая философия: выдвигается идея сильной светской власти, пекущейся о православии ("Москва - третий Рим, четвертому же не бывать").
30. Русская философия: преобразования Петра I и процесс секуляризации куль туры Философские воззрения Ломоносова и Радищева.
Начинается с петровских преобразований, открывших простор светскому (т.е. научно-техническому) знанию и обособлению философии от религии. Противоречивость процесса: с одной стороны, усваиваются идеи Вольтера, Руссо, Дидро, других мыслителей Запада, вообще западный тип философствования, а с другой - в массе народа продолжала господствовать традиционная православная культура. Образовывался, таким образом, разрыв, пронизавший всю последующую русскую философскую мысль .
Виднейшие представители - М.В.Ломоносов (1711 - 1765), А.Н.Радищев (1749-1802) и Г.С.Сковородова (1722 -1794). Ломоносов -первый русский мыслитель мирового уровня, родоначальник науки и естезвознания в России, страстный сторонник просвещения народа. От него идет материалистическая традиция. Выдвинул "корпускулярную философию" ("корпускула" - это "группа элементов", или молекула). Материя - это вещество, характеризующееся протяженностью, непроницаемостью, делимостью на "нечувствительные части" (т.е. атомы, познаются разумом) и движением, понимаемым как перемещение тела в пространстве. В вопросе о происхождении мира и источниках его движения занимал деистические позиции, разделял теорию "двойственной истины": наука изучает "видимый сей мир", а религия - мир божественный, и протеворечий между ними не должно быть.
Сковорода создал развернутую философскую систему, ориентированную на этические ценности и с человеком как ее центром. Существует три взаимосвязанных мира: макрокосм, или бесконечная природа, микрокосм, или человек и мир символов, представленный Библией. Каждый из них имеет "видимую" и "невидимую", духовную сторону, цель познания - через "видимое" познать "невидимое", являющееся истинной сущностью вещей, и тем самым слиться с Богом. В учении о человеке следует отметить, во-первых, идею отражения в человеке как микрокосме общих законов природы (макрокосма) и, во-вторых, трактовку человеческого счастья - оно, по Сковороде, недостижимо вне труда и основывается на понимании каждым человеком своей "сродности", или предрасположенности к определенному виду занятий и образу жизни: счастлив тот, кто постиг эту "сродность" и обрел смысл и цель своего бытия в "сродном" труде.