На востоке Византия граничила с арабским княжеством, находившимся под властью рода Гасанидов. Это христианское княжество было вассалом Константинополя. На территории царства Гасанидов строились здания христианских богослужений, а VI в. арабский язык был признан церковью. У Евфрата на границе с Ираном располагалось другое арабское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Персии. Здесь правил род Лахмидов. Христианство проникает сюда в V в. «В арабском языке уже было слово для обозначения христианского монаха (راهب); свет в одинокой келье отшельника был одним из любимых образов арабской поэзии». Принятию арабами христианства-официальной идеологии Византии- способствовало «общение с представителями монашества, проповедь миссионеров, воздействие отдельных лиц». Зачастую принятие христианства некоторыми арабскими родами и племенами носило случайный характер и не было связано со специальной миссией. Заручившись поддержкой арабских кочевых племен, Византийская империя получала возможность контролировать торговые центры Месопотамии, Сирии и Палестины, их караванные дороги и города.
Победа христианской церкви в Аравии и Передней Азии, казалось, была очевидной. « У христианства не было достойных соперников; еврейская религия все более приобретала тот характер национальной замкнутости, которым она отличается в настоящее время; маздеизм Сасанидский эпохи мало походил на высокое учение Заратустры…».
«Неизбежным было, чтобы арабы были захвачены различными направлениями, в которых развивалась философская мысль христианства, принявшими в зависимости от политической обстановки на Ближнем Востоке форму глубоких разногласий».Официальной идеологией столицы Византийской империи и примыкающих к ней областей после четвертого Вселенского (451 г.) собора являлось православие (или, как называли его враги, мелькитство) - опора Константинополя и его правителей. Сирия и Египет были оплотом монофизитства. Несторианство было распространено на территории Междуречья и в Иране, куда бежали гонимые православной церковью последователи этой доктрины. На территории гасанидского княжества соперничали православие и монофизитство. Монофизитство было тесно связано с определенным политическим направлением. Сепаратистские настроения местного негреческого населения (сирийцы и копты) выражались в их приверженности к этому учению. Вместе с христианским учением в арабской среде распространяется грамота, растет уровень культуры, появляются новые учения, философские представления, приходят книги, которые несут новые понятия и идеи. «Христианство смягчало нравы, внедряло мораль более высокую и совершенную».
«Первый город к востоку от Евфрата на пути из северной Сирии, Эдесса, ныне Урфа, имеет совершенно исключительное значение в истории христианства и сирийской культуры». Князь Эдессы Авгар IX (179- 216) был первым владетельным князем, который принял христианство. Этот город был центром сирийской культуры, а в V в. большое влияние и силу здесь набрала персидская богословская школа, которая играла большую роль в распространении христианства в Персии. Сирийцы также играли значительную роль в распространении христианства среди арабов. Церковные писатели и историки указывают в своих работах на то, что в IV и V вв. православные монахи Сирии и Палестины проповедовали здесь христианство, а часть кочевников были последователями Симеона Столпника (ок.390- 459). Сирийское влияние играло большую роль в распространении монофизитсвта. Именно сирийцы оказывали значительное воздействие в своих проповедях на арабов- гасанидов, общаясь с ними на сиро-арабском «койнэ». При этом, проживающие здесь сирийцы и арабы, несмотря на распространение греческой власти и греческого населения в этих местах, сохранили свои язык, нравы и бытовые особенности. Это подтверждают ученые традиции, философские и литературные взгляды и труды, которые были сформированы и хранились сирийцами на протяжении веков. Христианство среди арабов, находящихся под началом рода Лахмидов, распространяли в основном сирийцы.
Первым проповедником христианства в Египте считается святой Марк, который основал первую церковь в Александрии. В 180 г. в Александрии была основана первая христианская школа, в которой «занимались разработкой христианского учения и обращением в веру». На протяжении третьего века на коптский язык переводится Евангелие, которое распространяется на прибрежных территориях вдоль Нила. Вскоре после «великих преследований » Диоклетиана (284- 305) императором становится Константин I (307- 337), который объявляет христианство официальной религией, а столицу римской империи переносит в Константинополь. На четвертом Вселенском Соборе (451) монофизитское учение коптов было объявлено ересью. «Примерно с 536 по 580 годы копты стали входить в состав древневосточных монофизитских церквей. С тех пор они выбирают своего собственного патриарха…».
В Южную Аравию христианство проникло в первые века нашей эры. Так с середины IV в. в йеменских надписях почти не упоминаются имена божеств. На их место приходит единый Бог. «В надписях II-IV вв. ясно видны следы постепенного развития монотеистических представлений…Число богов постепенно сокращалось». Развитию монотеизма на этой территории способствовали миссионерская деятельность представителей иудаизма и христианства. Проповедническая деятельность Византии охватила и Эфиопию с ее владениями на юге Аравии. Однако в IV в. христианство так и не укрепилось на территории Абиссинии, и эфиопское население оставалось, в большинстве своем, языческим. Распространение христианства у химьяритов было связано с влиянием, исходившим из двух крупнейших центров этого учения на Ближнем Востоке: Эфиопии, расположенной через пролив от государства химьяритов, и Дамаска. Велико было влияние сиро-арабского элемента, направляющегося сюда вместе с торговыми караванами с северных территорий Аравии (Месопотамии и Сирии). В то же время с запада на эти территории распространялось влияние эфиопской церкви, находившейся под покровительством Александрийского патриарха. «Все эти данные и возможности учитывались и использовались Константинополем, дипломатия которого стремилась здесь укрепить византийские торговые базы».
Христианство в Химьяре «было главным образом монофизитского направления, проникавшего из Сирии и Эфиопии». Монофизиты Абиссинии и Йемена подчинялись патриарху Александрии- одному из главных центров этого учения на Ближнем Востоке. В результате постоянной борьбы Ирана и Византии за влияние на этих территориях, здесь получает распространение и несторианство, которое преследовалось Константинополем, но получало поддержку со стороны персидских правителей. Несторианство проникало сюда, по большей части, из царства Лахмидов, и последователи этого течения, проживающие в Химьяре, поддерживали сасанидский Иран, а в период правления Зу Нуваса (ум.525 г.) приняли сторону правителя, исповедовавшего иудаизм и преследовавшего христиан других конфессий. Благодаря миссионерской политике Константинополя, среди жителей Химьяра было немало представителей православия.
В рамках данной работы особое внимание необходимо уделить отношению и предписаниям в отношении христиан в период, когда мусульманскую общину возглавлял пророк Мухаммед (570-632) и последовавшие за ним праведные халифы. По образцу именно этого периода современные джихадисты хотят выстроить «новый халифат», применяя те же законы, в том числе и в отношении христианского населения, которые были в ходу во время «расцвета» арабского халифата.
С распространением ислама начинается новый этап в жизни восточных христиан- их пребывание под властью мусульман. К этому же периоду относятся и первые договоры между мусульманами и христианами, которые во многом заложили правовую основу будущих отношений представителей этих двух конфессий на мусульманской территории. Согласно одному из первых подобных договоров, заключенному Мухаммедом с христианами Наджрана, исповедующими несторианство, пророк обещал покровительство людям писания (в Наджране была и еврейская община), освободил их от военной службы и прочих повинностей, выдвинув им при этом ряд условий: христиане обязались дать мусульманам 2000 хулла , половину которых должны были представить в месяц сафар, а другую в раджаб, содержать послов халифа и наместника и, в случае предательства или невыполнения условий жителями Наджрана, выплатить «30 кирас, 30 лошадей, 30 верблюдов и по 30 штук всякого оружия, которым они сражались против мусульман». Эти одеяния, согласно договору, и представляли собой дзизью: они распределялись по количеству мужчин- немусульман. В случае следования предписаниям, христиане получали защиту мусульманской армии и своих религиозных прав: «Ни один епископ не лишиться свое епархии. Ни один христианин не будет исторгнут из своего монастыря…ни один отшельник не будет потревожен в своей кельи и ни одна из церквей не будет снесена…». Духовенство и монастыри освобождались от хараджа. После смерти пророка этот договор подтвердил Абу Бакр (632-634), обещая неприкосновенность им, их землям, вере, имуществу и др. на тех же условиях.Подобный политический или гражданский договор о покровительстве, часто вызванный религиозными мотивами, назывался «ахд». «Примечательно, что в том же 625 г. с просьбой о покровительстве к Мухаммаду обратились синайские монахи, отправившие с этой целью в Медину специальное посольство».В конце лета630 г. Мухаммед без сопротивления вступил в Табук. Здесь он заключает договор с местными вождями христианских племен. «Затем в Табук явились епископ Айлы (Эйлата) Иоанн и представители Макны, Джарбы и Азруха, также заключившие мирные договоры. Их условия были различны». Жители Айлы должны были выплачивать по 1 динару со взрослого мужчины в год, жители Азруха и Джарбы- по 100 динаров. Прецеденты заключения этих двух договоров Мухаммада с христианами указывает на то, что джизья, выплачиваемая иноверцами, не только не имела фиксированного размера, колеблющегося и различного для разных немусульманских племен и общин, но и могла быть выражена в разной форме ( т.е. не только в денежном эквиваленте). В отличие от христианского населения, проживавшего в этих городах, иудейские племена, проживающие в Макане, были обложены более высоким налогом. В обмен на эти выплаты христианам гарантировались безопасность, свобода вероисповедания и богослужений. Кроме того, для христиан был наложен ряд ограничений и правил. Так, к примеру, они должны были носить на одежде знаки, отличающие их от мусульманского населения, христианские храмы не могли быть выше мечети, христианам запрещалось бить в колокола и др.
К правлению второго праведного халифа Омара ибн аль-Хаттаба (634-644) относятся широкомасштабные завоевания и присоединение большого количества территорий (Сирии, Палестины, Египта и Верхней Месопотамии). Именно политика Омара в отношении иноверцев в халифате является наиболее существенной и значимой для того периода. Он же был первым из халифом, кто принял титул амир аль-муминин.
Примечательно, что христианское население сыграло немаловажную роль в арабских завоеваниях того периода. Так при завоевании Египта арабы пользовались поддержкой части местного христианского населения- коптов-яковитов, на долю которых в последнее десятилетие, предшествующее мусульманской экспансии, выпало враждебное отношение Константинополя и гонения со стороны греческих императоров. Стоит отметить, что с приходом мусульман в Египет, ряд христианских наместников, назначенных еще во время византийского правления, сохранили свои должности. В противоположность Египту, при завоевании Сирии и Палестины арабы опирались на ревнителей православия: противников "созданного Ираклием и поддерживающегося при Константине III монофелитского компромисса". Так православные Эмессы (Хомса) заявили, что управление мусульман им приятнее, нежели власть Византии, а иерусалимский патриарх Софроний (ум. 638) заключил договор о сдачи города с Омаром, который проявил уважение как к самому патриарху, так и к его пастве. Именно на территориях, где христиане дружественно относились к мусульманам, были воздвигнуты первые мечети рядом с христианскими храмами без каких-либо нарушений прав христиан. При этом Омар приказал наместникам Сирии и Ирака выделить им земли для посева, в качестве дара, равные по своей величине их прежним земельным участкам. Также им было позволено взять с собой все движимое имущество. «Они обязаны уплачивать [налог] с производимых ими злаков, не подвергаясь нарушению своих прав и насилию». Осман этот договор не только подтвердил, но и облегчил для христиан его условия. В сентябре 635 г. был подписан договор с жителями Дамаска, чьи интересы во время переговоров представлял епископ города. Согласно тексту договора, который приводит аль-Балазури в своем труде «Футух аль-Бульдан», Халид ибн аль-Валид гарантировал неприкосновенность жителей Дамаска, а также безопасность их имуществу и церквям. Мусульмане не имели права разрушить городскую стену и селиться в домах христиан. Эти условия имели силу до тех пор, пока жители Дамаска выплачивали джизью. Подобные договоры были заключены еще с рядом сирийских городов, такими как Баальбек, Химс, Хама и др.
Сообщения о событиях, предшествующих сдачи Иерусалима, разнятся у историков. Вероятнее всего Омар, находящийся тогда в аль-Джабии, был вызван жителями Иерусалима, которые хотели заключить договор о сдаче города с халифом лично. Прибыв в Иерусалим, Омар вручает грамоту его жителям. Грамота дошла до нас в трех изводах: двух кратких и одном подробном. Подробный приводит Ат-Табари (839- 923), который заимствовал его из сочинения Сейфа ибн Омара ал-Асади (ум.796). Краткий у Аль-Якуби (ум. 905) и Евтихия Александрийского (ум. 940). "Самая существенная часть грамоты заключается в том, что жителям Иерусалима обеспечивается неприкосновенность жизни, имущества и церквей, причем обещается, что мусульмане не будут ни разрушать церквей, ни занимать их под жилье. Эта часть воспроизводится всеми изводами". Кроме этого, в изводе Сейфа говорится о неприкосновенности церковных земель и крестов. Мусульмане не могут притеснять христиан в их вере, однако обязуются удалить из города греков и всех остальных, кто препятствует пребыванию мусульман в Иерусалиме. Им гарантируется безопасный проход. Тем же, кто изъявит желание остаться, надлежало платить тот же налог, что остальным жителям. В грамоте говорится об ахль аль-арз(أهل الأرض) - земледельцах, относительно которых идут смягчения условий. Так в отличие от городского населения, которое «должно было внести поголовную подать немедленно или через короткий срок; поселянам же отсрочка давалась до окончания жатвы, сбыт которой был единственным для них средством достать деньги».
Взяв за основу вариант договора Ат-Тартушия и восстановив опущенные статьи и выражения, Н.А. Медников выделяет следующие основные положения и пункты договора: Согласно договору христиане обязались не строить в городах и их окрестностях церквей, часовен, монастырей, а разрушенных не восстанавливать. Христиане не могли воспрепятствовать мусульманам посещать церкви в любое время и обязывались предоставлять свои жилища для постоя проходящим или проезжающим мимо мусульманам на три дня и кормить их.
Кроме того, христианское население Сирии в своем послании Омару обещает не обучать своих детей Корану, не проявлять своего неверия, не призывать к нему других и не препятствовать никому из своих родственников принять ислам. Христиане были обязаны оказывать уважение мусульманам, быть с ними учтивы и уступать им свои места, если те захотят сесть. Они не могли уподобляться мусульманам в одежде, именах и выражениях и не имели права предоставлять свои дома и церкви в качестве укрытия для врагов мусульман и шпионов. Христианам было запрещено носить оружие, продавать спиртные напитки, выставлять кресты на церквях, бить громко в колокола, выносить священные книги на улицы или рынки мусульман. Они не могли проносить своих покойников мимо мусульман (или хоронить усопших рядом с погребенными мусульманами), выносить на улицы статуи христианских святых и пальмовые ветви (в Вербное воскресенье), брать в услужение мусульман и вступать в брак с мусульманкой. Христианам запрещалось строить дома выше тех, в которых проживали мусульмане, и заглядывать в жилища мусульман. Они не могли держать свиней открыто, а ездить христианам разрешалось только на ослах и мулах. Христианам полагалось носить отличительные знаки, уступать дорогу мусульманам и не приветствовать их первыми. Кроме того, христианин не имел права садиться в собрании на почетное место и причинить вред мусульманину. Те из христиан, кто нарушали один из этих пунктов, лишались покровительства, и мусульмане имели право поступить с ним как с ослушниками.