Аль- Бухари в своем сборнике хадисов передает слова Аль- Мугиры ибн Шуба (ум.670) , которые он сказал одному из солдат противника в день Битве при Нехавенде (642 г.): пророк приказал нам сражаться с вами до тех пор, пока вы не будете поклоняться единому Богу или выплачивать джизью. Каждый из нас, кто погибнет (в бою с немусульманами) попадет в рай и будет жить в таком блаженстве, которого ему никогда не приходилось видеть. Те из нас, кто останется (в живых), поработят вас.
В качестве очередного предписания по отношению к христианам Ан-Нашуан приводит 29 аят 9 суры (Покаяние): «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (Э.Р. Кулиев в своем переводе предлагает слово «дань». В арабском тексте Корана используется термин «джизья»). Затем Ан-Нашуан приводит фаргмент тафсира этого аята Ибн Касиром: «…опозоренные,умаленные, оскорбленные. Именно поэтому запрещено возвеличивание или поднимание зиммиев над мусульманами. Ведь они униженные, несчастные»
Другим трудом Ибн Каййима, на который опираются джихадисты, является «Зад Аль-Маад» (زاد المعاد), в котором говорится: когда сура «Покаяние» была ниспослана, он (Аллах) приказал ему (Мухаммеду) сражаться с врагами из людей писания, пока они не уплатят джизью или не перейдут в ислам, и приказал вести джихад против неверных и лицемеров (منافقون) и проявить к ним жесткость/суровость (غلظة). Все люди (أهل الأرض) делятся на правоверных мусульман, на тех, кто находится под защитой мусульман (т.е. заключили договор), и трусов, с которым надлежит сражаться (خائف محارب) .
Ан-Нашуан рассказывает, что после завоевания Ракки, местным христианам было предложено принять ислам, но они отказались. После этого им было предложено заключить договор о покровительстве выплачивать подушный налог для иноверцев, и они приняли это условие. Он цитирует отрывок из труда «аль-Мухни» (المغني), написанного Ибн Кудамой - богословом и правоведом, последователем ханбалитской школы. Ибн Кудама пишет, что основой для взимания джизьи с зиммиев являются Коран, Сунна и иджма, и в подтвержднеие приводит 29 аят 9 суры и два хадиса (из «Сахиха» аль-Бухари, переданный со слов аль- Мугиры, и из «Сахиха» Муслима, переданный со слов Абу Хурайры ), упомянутые выше. В качестве иджма приводится цитата из «Ахкам Ахль аз-Зимма»: Факихи пришли к консенсусу, что джизья должна собираться с людей писания.
Давая определение термину «джизья», джихадисты ссылаются на формулировку, приведенную Ибн Кудамом в «Аль- Мухни»: это пошлина за проживание на территории ислама (دار الاسلام), взимаемая ежегодно с неверного. На видеозаписи говорится, что налог может быть наложен только на взрослого мужчину, находящегося в здравом уме, обладающего статусом свободного человека (т.е. не являющегося рабом) и материальной возможностью выплачивать джизью. Для определения размера джизьи в «новом халифате» используется метод Омара ибн аль- Хаттаба. Тот, кто обладает золотом (أهل الذهب) должен платить 4 золотых динара в год, тот, кто расплачивается серебром, должен отдавать 40 дирхамов. 1 динар по, согласно стандартам «ИГ», составляет 4,25 г. золота, дирхам- 2 г. серебра. При этом, со взрослого мужчины с хорошим достатком взимается 4 золотых динара, с человека среднего достатка- 2 динара, а бедняк должен отдавать один динар. По подсчетам британской газеты TheTelegraph, 4 динара равны ок. 435 фунтам стерлингов. Описанная норма составляет размер годового налога. Согласно договору, который «ИГ» заключило с христианским населением сирийского города эль-Карьятейн, выплата джизьи может быть разделена на два раза в течение года. Этот договор будет рассмотрен ниже.
Члены «ИГ» ссылаются и на самого Ахмада ибн Ханбаля, который приводит слова Салмана аль-Фариси (ок.578- ок.657). Когда он вошел в форт или город (перед боем, чтобы провести переговоры с его жителями), он сказал своим сподвижникам: «Я призову их (жителей) принять ислам, по примеру, как это делает посланник Аллаха (Мухаммед), который я сам видел». Затем он сказал (жителям города): «Я был одним из вас, затем Аллах вывел меня на истинный путь. Если вы примите ислам, то у вас будут те же права, что у нас и те же обязанности, что и у нас, а если откажетесь, то вам придется платить джизью, будучи униженными. Если вы (снова) откажетесь, тогда мы будем врагами. Аллах не любит предателей». Так он делал три дня. На четвертый день он захватил город.
Ан-Нашуан рассказывает, что в провинции Найнава все было иначе(в отличие от Ракки). «ИГ» несколько раз предложили христианам этой провинции выбор (خصال). Объясняя, почему джихадисты делали подобное предложение несколько раз, он приводит 164 аят 7 суры «Преграды»: «Вот некоторые из них сказали: "Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?" Они сказали: "Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся"». По словам ан-Нашуана, ответа от христиан Найнавы не последовало, но боевики не стали чинить над ними расправу, а приказали покинуть «халифат».
По словамАн-Нашуана, СМИ распространяют ложные сведения о христианах Мосула и не учитывают то, что они сами избрали свою судьбу. Он сообщает, что они отказались встретиться с представителями ИГ, чтобы определить свой статус.В качестве наказания, они были изгнаны. Он приводит 27 аят 33 суры. Ее стоит процитировать вместе с предыдущим аятом для того, чтобы получить цельное представление о том, чем руководствуются члены ИГ в данном случае : «26. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. 27. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь». Таким образом, мусульманам в качестве добычи переходит имущество христиан, покинувших Мосул. В противоположность христианам Мосула он приводит их единоверцев из Ракки, которых «не постигло то, что постигло христиан Мосула».С ними был заключен договор, они выплатили джизью, взамен чего им была гарантирована личная безопасность и неприкосновенность их имущества.
В последнем фрагменте, предшествующем казни, в видеоролике показывается эпизод, в котором некие христиане, находящиеся в Ливии, принимают ислам, повторяя за одним из сторонников ИГ шахаду. В подтверждении важности обращения иноверцев в ислам, приводится следующий хадис: 'Али спросил: «О посланник Аллаха, следует ли мне сражаться с ними, пока они не станут такими же, как мы?»2147 [Пророк ] сказал: «Двигайся не спеша, пока не [встретишься с ними], а потом призови их к исламу и сообщи о том, что является для них обязательным по отношению к Аллаху, [ибо], клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь [хотя бы] одного человека, это будет для тебя лучше [обладания] рыжими верблюдами!».
Стоит отметить, что по ходу жизни Мухаммед менял свое отношения к людям писания, в связи с чем изменялись и его предписания, касавшиеся зиммиев, вошедшие в последствие в Коран и Сунну и послужившие основой для разработки права мусульманскими богословами в этой области. К концу жизни Мухаммеда размежевание между мусульманами и представителями других вероисповеданий становится наиболее заметным. Это явление совпало с окончательным закреплением правил паломничества в Мекку. Немусульманам было запрещено совершать паломничество и посещать мечети. Общее предписание теперь заменило ранние проповеди Мухаммеда, в которых он выражал симпатию к людям писания, с которыми, вне всякого сомнения, он чувствовал единство, особенно выделяя христиан: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: "Мы - христиане". Это - потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия». Родственность и связь учения Мухаммада с христианской и иудейской традициями, которые не могли не наложить огромный отпечаток на молодую религию, зародившейся в регионе тесного взаимодействия этих традиций в силу торговых и культурных контактов, играют важную роль в отношении Мухаммада к иноверцам, особенно на первом этапе распространения ислама. Изменение отношения Мухаммада к христианам находит отражение и в Коране. Отвергнув их учение, пророк провозгласил: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными. Иудеи сказали: "Узейр (Ездра) - сын Аллаха". Христиане сказали: "Мессия - сын Аллаха". Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!». Анализируя хронологию аятов V суры, И.П. Петрушевский указывает, что они были ниспосланы в разное время и принадлежат к различным этапам жизни пророка. Как следствие, отношение и предписания в отношении христиан отличаются внутри одной суры. «В V, 85, … говорится, что иудеи- враги, а христиане друзья мусульман, в стихе 17 (более позднем) той же суры сказано, что христиане забыли часть ниспосланного им писания; в стихе 56… читаем: Верующие, в друзья себе не берите ни иудеев, ни назарян (= христиан), они друзья друг другу…», в стихах 116-118 христиане обвиняются в обожествлении Иисуса и Марии, и в уста Иисуса вкладывается речь, осуждающая христиан, как извративших его учение». Несомненно, что изначально, рассматривая христиан и иудеев как последователей единой авраамической традиции монотеизма, Мухаммед воспринимал их как союзников и относился к ним намного более дружественно, чем в конце жизни: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены». Однако, с нарастанием могущества и все большим распространением ислама Мухаммед становится все более критичен по отношению к христианам и иудеям, обвиняя их в искажении текста священного писания, которое уже им было ниспослано: «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие)» , «Мы даровали Мусе (Моисею) Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и укрепили его Святым Духом (Джибрилем)» , «…они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили.» , «Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к Писанию. Они говорят: "Это - от Аллаха". А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха», и т.д.
Учение о джихаде, т.е. войне за веру, складывалось постепенно. «Зародыш этого учения мы видим в мединских сурах Корана, появившихся в связи с военными действиями мединских мусульман против мекканских язычников и иудейских племен Медины». Одной из главных сур, призывающих мусульман на борьбу, является «Покаяние», 14 аят которой гласит: «Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими руками, опозорит их и одарит вас победой над ними...».В 88-89 аятах этой же суры говорится: «Однако Посланник и те, которые уверовали вместе с ним, сражались своим имуществом и своими душами. Им уготованы блага. Именно они являются преуспевшими. Аллах приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». В оригинале в значении «сражаться» используется глагол джахада (جاهد). Таким образом, тем из мусульман, кто сражается за веру, обещан рай. В сунне мы также находим призыв к джихаду: «Посланник Аллаха...сказал: "Поистине, врата Рая находятся в тени [ваших] мечей"»...Тогда [... человек] ... сломал и выбросил ножны своего меча, а потом направился в сторону врага и сражался [этим мечом], пока его не убили». Другим примером может служить следующий хадис : «посланник Аллаха…сказал: «Не встретятся в Огне двое, один из которых причинит вред другому». [Люди] спросили: «Кто они, о посланник Аллаха?» - [и пророк… ] сказал: «Верующий, который убьёт неверного, а потом будет придерживаться правильного [пути]».
Джихад становится главным орудием, которым пользовались мусульмане в своей завоевательной политике. Это явление происходит в эпоху арабских завоеваний: берет свое начало в эпоху праведных халифов и заканчивается с приходом к власти Аббасидов в 751 г. «Перед началом военных действий, имам обязан пригласить неверных к принятию ислама, а в случае отказа, к платежу джизье». Лишь после того, как мусульманам будет отказано в принятии их веры и заключении договора о покровительстве, начинаются военные действия. Вне всякого сомнения, религиозный фактор в ранних мусульманских завоевания имел важнейшее значение. Однако, со временем призыв к джихаду носил все более формальный характер, и мусульмане были больше заинтересованы в сохрани границ халифата, нежели их расширения. Этому также способствовали постоянные междоусобные войны. Сами предписания о ведении джихада претерпевали изменения на протяжении развития успехов мусульманской общины. В мекканский период пророк Мухаммед передает призыв к ведению борьбы без применения оружия : «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу». Затем мусульманам дозволяется сражаться для установления власти ислама: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им». Затем джихад вменяется в обязанность: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного...». Наконец звучит призыв об обязательной войне за веру до победного конца: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху». Согласно мнению многих законоведов, разница в характерах этих аятов и методах борьбы, описанных в них, связана с тем, что каждый из них вступает в силу в зависимости от текущего положения в мусульманской общине и ее способности вести борьбу.
Традиционно работы исламских богословов содержат разделы, посвященные джихаду, в которых приводится обоснование священной войны на базе Корана и Сунны, а также правила ее ведения. Джихад считается обязанностью каждого здорового и боеспособного мужчины наравне с пятикратной молитвой, хаджем и садакой и может быть приостановлен на время перемирия, заключенного мусульманской общиной с государством, расположенном в «дар аль-харб». С течением времени под влиянием раздробленности в мусульманской общине, богословы определяют состояние мира как нормальное положение для халифата и вводят понятия «дар ас-сульх» и «дар аль-ахд». Ибн Кудама пишет, что имам может заключить перемирие с неверными, если в этом есть польза (для общины). В случае перемирия он должен защитить неверных от нападения мусульман. Такое решение может принять только имам или тот, кто его замещает.
Ибн Таймия- богослов, на чьи труды ,как это отмечалось выше, радикальные исламисты опираются в своих действиях, пишет: джихад- это прикладывание усилий для достижения того, что Аллах любит из веры и праведных деяний (العمل الصالح) и отвержения того, что Аллах ненавидит из неверия, порока и неповиновения . Целью джихада он называет повсеместное торжество веры Аллаха и главенства Его слова. Ибн Каййим выделяет четыре вида джихада: джихад души (جهاد النفس), джихад против шайтана, джихад против неверных и джихад против лицемеров. Джихад против неверных и лицемеров подразделяется на джихад сердца, джихад языка, джихад с помощью имуществ (مال)и джихад жизнью (вновь используется слово النفس). Он отмечает, что священная война против неверных должна осуществляться преимущественно рукой, т.е. оружием (باليد). По мнению Ибн Таймии, который ссылается на Коран, джихад против неверных и лицемеров является коллективной обязанностью, а не каждого мусульманина по-отдельности. Он очень высоко оценивает важность джихада: упоминания о достоинствах джихада в Коране и Сунне не поддается исчислению…поэтому ученые решили, что он лучше хаджа и умры, добровольной молитвы и добровольного поста. В подтверждение он приводит слова пророка, который сказал, что столп ислама это молитва, а его вершина это джихад.
Джихад должен вестись искренно ради Аллаха, а не для собственной славы, и соответствовать нормам шариата, отличных от нововведений (бида). Имам Мсулим приводит следующий хадис: «...посланник Аллаха...сказал: Поистине, первым из людей, кого будут судить в День воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру...Аллах [напомнит] ему о Своих милостях, и ... спросит: "И что же ты сделал в [знак благодарности за это]?" Тот ответит: "Я сражался ради Тебя, пока не погиб". [Тогда Аллах] скажет: "Ты лжёшь, [ибо] сражался ты [только] ради того, чтобы [люди] говорили "Он смельчак"... - после чего по велению [Аллаха такого человека] повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Огонь». Ибн Таймия пишет, что человек, не знающий положений джихада, не может совершить его во благо и приводит слова омейадского халифа Омара ибн Абд аль-Азиза (717-720): «Кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы». Богословы подчеркивают, что джихад является средством, а не целью, и должен вестись мирным путем настолько, насколько это возможно и в качестве одного из обоснований приводят следующий хадис: «Передают со слов жены пророка... 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк... сказал [ей]: «О 'Аиша, поистине, Аллах добр; Он любит доброту и дарует за неё то, чего не дарует за [проявления] суровости и ни за что иное». В Коране сказано, что борьба во имя Аллаха должна носить умеренный характер и быть справедливой: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников»; «…Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности…». По словам Ибн Таймии, лучший джихад это тот, который больше всего подчинен Аллаху (в том числе и его предписаниям) и приносит наибольшую пользу Его рабу. Если же джихад вредит и мешает приносить пользу, то он не является благим делом.