Материал: 4334

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

высокое, а жить так, как предназначила ему судьба. Эта психология в корне отличается от западной, где человек всячески поощряется дерзать и побеждать, где сказка о том,

как бывший чистильщик сапог становится миллионером благодаря своему труду,

энергии и сообразительности, овладевает воображением человека с детства.

Конфуцианство в Японии логично рассматривать не в рамках общества в целом, а в рамках групп. Японцы отвергают индивидуализм, но чужд им и коллективизм в широком смысле этого слова. Им свойственно проводить в обществе чёткие разграничительные линии, делить людей на «своих» и «чужих». Японское общество – это общество групп. Каждый человек постоянно чувствует себя частью какой-то группы – семьи, общины, фирмы. Он привык мыслить и действовать сообща, приучен подчиняться воле группы и вести себя соответственно положению в ней. Отношения в группе, между группами и в обществе в целом строго фиксируются, создавая как бы единое тканое полотно и не оставляя места вновь пришедшим.

Поэтому, рассчитывая решить какой-то деловой вопрос, нужно учитывать, что в японских учреждениях и фирмах решения редко базируются на индивидуальной ответственности. Японцы обычно ведут переговоры командой, члены которой имеют разную специализацию, так как концепция подобающего места требует: не берись не за своё дело. Состав японской команды может изменяться или увеличиваться, т.к. они хотят, чтобы клиента узнало как можно большее число сотрудников их компании. На переговорах будет присутствовать представитель старшего персонала, диктующий тактику, но эту роль редко играет тот, кто выступает. Решение, в конце концов, будет приниматься на основе консенсуса, поэтому ни один из членов их команды не будет проявлять свою индивидуальность. Обычно это решение коллективное, заранее подробно обсужденное в рабочих группах, коллективах по принципу «нэмаваси» – «предварительного обкапывания корней» (16, с. 184 – 208).

Формальное подтверждение такое обсуждение может найти в документе,

называемом «ринги», в котором излагаются основные положения намеченного решения и который по кругу поступает ко всем ответственным, связанным с данной проблемой лицам. «Ринги» – это система циркулирования внутреннего документа для получения одобрения всеми заинтересованными лицами предполагаемого курса

36

действий. Преимущество этой системы в том, что каждый сотрудник вовлекается в процесс принятия решения, поэтому как только решение принято, вопросов о его реализации в компании не возникает. Если же решение приведёт к проблемам для компании, ответственность и вина за это возлагаются на всех работников.

Конфуцианская мораль предписывает избегать прямой конфронтации, не допускать положений, когда одна из сторон всецело одерживала бы верх над другой. Нельзя доводить дело до того, чтобы побеждённый «потерял лицо», предстал перед окружающими униженным и оскорблённым. Поэтому японцы ищут решения, которые обобщали бы взгляды всех заинтересованных сторон. Если, несмотря на продолжительные дискуссии, кто-то выступает против данного предложения, вопрос не решается, а откладывается. Если проблему нельзя отложить, смотрят, как поступали в подобных случаях прежде, и с учётом изменившейся обстановки готовят возможные варианты решения (16, с. 213– 214).

Когда японцы встречаются с очевидной уступкой со стороны партнёров, они чаще всего отвечают тем же. Для деловых отношений в Японии характерно, что сторона,

вынужденная пойти на наибольшие уступки, по традиции получает преимущество при решении какого-то другого вопроса, подчас совершенно не связанного с первым, или же получает заверения, что, если подобный спор возникнет в будущем, решение будет принято в её пользу. Готовность к компромиссу считается добродетелью, которая должна быть вознаграждена.

На все страны СВА конфуцианство оказало влияние в плане принципов государственного управления, иерархии, уважения к традициям и ритуалам,

повиновения вышестоящим. В то же время конфуцианство – учение гибкое, оно умеет приспосабливаться к переменам, иначе не смогло бы просуществовать более двух с половиной тысяч лет. У нас на глазах многие устаревшие правила конфуцианства отмирают, заменяются новыми под воздействием течения событий. Свободнее становятся женщины, устойчивее становятся позиции молодых на фирмах и предприятиях. Всё это происходит не в результате бунтарства, а как следствие изменений в других областях жизни: технического прогресса, экономического развития, изменений в образовании и воспитании молодёжи. Соответственно, и

37

конкретное выражение конфуцианских традиций в каждой из стран СВА зависит от времени и степени принятия и интерпретации учения и совпадения его постулатов с уже существующими моральными, философскими и этическими принципами функционирования общества.

3.3. Даосизм

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать оба учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем. Столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трёх традиций находит подтверждение в повседневной жизни. Сами традиции не требуют абсолютной лояльности, и китайцы исповедуют некий сплав философских идей, которые они воплощают в жизнь в соответствии со своими нуждами и применительно к конкретным обстоятельствам.

Дао означает «путь» постижения законов природы, её закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао,

универсальным гармонизирующим принципом. Нередко Дао сравнивают с водой.

Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощностью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао – значит естественно и без сопротивления отдаться потоку жизни. Всё сущее находится в непрерывном процесс изменений,

сбалансированных Дао. Неизменным остаётся лишь извечный закон, управляющий процессом перемен.

В мире, где всё меняется, возникает искушение определить некую постоянную величину, стоящую над событиями. Однако как только такое случается, человек утрачивает способность к объективной оценке настоящего момента и пытается

38

интерпретировать события в рамках прошлого (исходной посылки) или будущего

(последствия). Поэтому как буддизм, так и даосизм предлагают сосредоточиться исключительно на настоящем моменте времени.

Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство. Другими словами, врагом совершенства будет всё неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия. Воздержание от активных действий (невмешательство)

осуществляется в соответствии с двумя принципами:

ни одно усилие не должно быть потрачено даром;

не следует делать ничего, противоречащего законам природы.

В этом смысле говорят об отказе китайской философии от этических стереотипов.

Этика подразумевает рациональное осмысление поступка и пути его осуществления. В

большинстве случаев нравственная оценка происходит уже после осуществления поступка, результаты которого говорят сами за себя. В этом смысле даосы не являются приверженцами нравственных норм. Совершая тот или иной поступок, человек не должен останавливаться на полпути, чтобы оценить последствия и вспомнить о правилах поведения. Этические критерии необходимы тем, кто не ощущает Дао.

Следует отметить принципиальную разницу между моралью даосов и конфуцианцев. Согласно Конфуцию, нравственные нормы должны определяться законными актами, регламентирующими общественное поведение. Иными словами,

некоторые поступки приносят несомненную общественную пользу даже в том случае,

когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даосы считают такой подход неприемлемым.

Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй

(обустройство окружающей среды человека в гармонии с внешним миром) добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественным потоком энергии, а концепция инь-ян (единства и борьбы противоположностей – например, женского и мужского начала) отражается в особенностях китайской кухни.

Одни виды продуктов питания, например, мясо, соответствуют принципу ян, а другие,

39

например, овощи, ассоциируются с инь. Всё, что подается на стол, должно выражать баланс инь-ян.

Принцип инь-ян активно используется китайцами для ведения деловых переговоров,

управления предприятиями, разрешения конфликтов, и т.д. В литературе упоминается шесть способов изменить связку сил в свою пользу. Три из них предусматривают принятие активной позиции ян, и три – пассивной инь.

1.Прямое действие с целью переломить противника заведомо большей силой.

2.Фантастически завышать планку и противиться тому, с чем разумно было бы сразу согласиться, затем дать возможность поторговаться, выиграть бой и понизить планку до уровня, который изначально был приемлемым.

3.Выдвигать требования, противные истинным намерениям, с тем, чтобы противники, противоборствуя, вывернули направление на то, что и подразумевалось в тайном замысле.

4.Поддаваться силе и, перехватив вектор противодействующей силы на конечном отрезке витка, выворачивать её в безопасное направление.

5.Искренне говорить всё, что думаешь, и всё, что намереваешься делать.

6.Ждать «не делая», заставить противников проявить активность.

Для выбора и успешного применения того или иного способа требуется собрать данные о партнёре и оценить ваши и его позиции в сделке. По-китайски, единое непременно раздваивается, но перемены следуют через сочетание не двух, а трёх сил.

В бизнесе эта приверженность китайского ума к поиску третьей силы для решения дела в свою пользу выражается в их стремлении действовать через посредника (5, с.

246).

На Западе наиболее известной даосской методикой стал комплекс упражнений тайцзи, представленный набором последовательных движений, с помощью которых человек восстанавливает баланс инь-ян. Принцип восточных единоборств – поддаться силе, а затем обернуть её в свою пользу – отражается в бизнесе (5, с. 259). В этом один из главных принципов ушу: «Мягкое обязательно побеждает твердое» (5, с. 97).

Всё вышесказанное подтверждает практичность даосизма, материализующего свои идеи в искусстве и повседневной жизни. При этом отчётливо прослеживается попытка

40

Источник: https://studfile.net/preview/16712246/