воплощения метафизических идей в особенностях культуры и национального характера.
Даосизм в значительной степени дополнил учение Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В то же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен.
С приходом в Древний Китай буддийских проповедников национальное китайское мышление формировали три учения – даосизм, конфуцианство и буддизм. При этом наблюдалось взаимное проникновение идей и религиозных взглядов.
Кардинальные позиции индийской школы буддизма в своей основе отличаются от возникших в Китае даосизма и конфуцианства, целью которых изначально были личностные и социальные аспекты. Поэтому неудивительно, что с продвижением буддизма из Индии на север, в Китай, а затем в Японию, это учение претерпело существенные изменения, отражающие особенности национальных культур. К тому же буддизм – учение очень древнее, оно появилось в Индии в VI веке до н.э. в своей традиционной форме, неоднократно пересматривалось и дорабатывалось как в самой Индии, так и в принявших его странах. Ко времени проникновения буддизма в Китай в
I веке н.э. это был уже не классический буддизм, а так называемый буддизм Махаяны,
возникший в результате раскола уже на Втором Всебудиийском Соборе в IV веке до н.э., и активно обсуждавшийся общинами буддистов с 100 г. до н.э. в течение 2 – 3
столетий. Буддизм Махаяны заявлял, что провозглашенная ранними школами цель – индивидуальное освобождение – слишком незначительна и эгоистична. Вместо этого предлагался новый идеал, в соответствии с которым адепт учения сознательно не делает последнего шага, чтобы погрузиться в нирвану, так как стремится повести всех людей за собой по пути спасения. От ищущего просветления требуется идентифицировать своё сознание с воображаемой просветлённой личностью и действовать так, как действовала бы эта личность.
41
Ключевыми понятиями для обозначения нового подхода являлись мудрость и сострадание, а также нравственность, терпение, усердие в достижении праведной цели,
и медитация. Главная этическая идея состоит в том, что поступки человека не могут быть плохими или хорошими в зависимости от умения исполнителя. Каждое действие является выражением сознания человека (отражая его мудрость) и его намерений
(отражая степень его сострадания). Именно мудрость и сострадание, стоящие над поступком, определяют моральность или аморальность последнего.
Так, японцы избегают судить о поступках и характере человека в целом, а делят его поведение на изолированные области, в каждой из которых существуют свои законы,
собственный моральный кодекс. Вместо того чтобы делить поступки на правильные и неправильные, японец оценивает их как подобающие и неподобающие.
Универсальных мерок не существует: поведение, допустимое в одном случае, не может быть оправдано в другом.
Причина, по которой буддисты отрицают объективную сущность, состоит в том, что это понятие подразумевает постоянство. Как только человек видит в чём-то постоянство, он неизбежно привязывается к этому объекту и тем самым обрекает себя на страдание. Невозмутимость не означает равнодушие или потерю способности к дифференциации явлений, а подразумевает трезвый взгляд на вещи и осознание бренности и переменчивости земного существования. Прагматизм – черта,
свойственная всем народам СВА. За такой «трезвый взгляд» японцев, корейцев, и
особенно китайцев западные бизнесмены зачастую называют хитрыми,
беспринципными, непостоянными и ненадёжными. С другой стороны, не все азиатские бизнесмены на самом деле могут избежать привязанности к внешним объектам, и, следуя другим принципам, например, конфуцианской преданности семье или другой группе, они могут пожертвовать прагматичностью в пользу чувства долга или благодарности.
Концепция кармы является одной из ключевых во всех разновидностях буддизма.
Она означает процесс воздаяния за совершённые человеком (и его предками) деяния.
Жизненный опыт оставляет «семена» (след) в сознании, которые при наличии нужных условий «дают всходы» и могут повлиять на последующие события. Если человек не
42
достиг в жизни состояния просветления, ему придётся претерпеть перерождение, в
котором нужно будет отвечать за ошибки, сделанные в жизни. Для понимания кармы используется образ поджигания одной свечи от другой. Вторая свеча (перерождение в новом теле) – совсем не такая, как первая, но пламя (дух) – всё то же. В зависимости от качеств второй свечи оно может изменить свои свойства, но для этого требуется время.
Загробной жизни как таковой нет, поэтому все наказания и награды раздаются при жизни. Для хорошей кармы для себя и своих детей, во-первых, не стоит быть слишком разборчивым, во-вторых, не следует быть ни слишком торопливым, ни слишком медлительным, в-третьих, не следует слишком много говорить. Невезучесть рассматривается как результат плохих деяний самого человека или его предков,
поэтому шутки на эту тему граничат с грубостью.
Исходя из того, что человек несёт ответственность за всё, что он мог изменить, но не сделал этого, он ответственен за то, что люди в другой стране умирают от голода, даже в том случае, если это не его прямая вина, но он мог внести лепту в гуманитарное начинание, а вместо того предпочел закрыть на это глаза. Иными словами,
ответственность возлагается на всё, что человек мог сделать, но не сделал, и наоборот.
Способность к осознанной оценке ситуации и адекватная реакция на неё являются шагом на пути к просветлению. Японцы, например, верят, что работа с самоотдачей и действительным желанием сделать её как можно лучше – верный путь к самосовершенствованию. Поэтому не только конфуцианство, но и буддизм поддерживает идею честного труда, не только для блага окружающих, но и для собственного просветления.
В Японии буддизм получил распространение в виде различных сект, например,
тэндай, основателем которой был Сейко (767 – 822), сингон, основанной Кобо Дайси
(774 – 835). Буддизм чистой земли проповедует идею чистой земли, правителем которой является будда Амида и жителем которой может после смерти стать каждый,
кто это заслужил. Основатель этой традиции Хонэн (1133 – 1212) учил, что будда Амида поклялся спасти всё человечество, и потому его почитание важнее личных усилий по достижению духовного совершенства. Синран (1173 – 1262) считал, что мир катится в пропасть и люди настолько погрязли в низменных страстях, что нет никакой
43
возможности для самостоятельного спасения. Ещё одним направлением японского буддизма является секта нитирэн, названная по имени её основателя Нитирэна (1222 – 1282), утверждающей, что человеческая мысль в любой момент времени отражает всё мироздание, т.е. разум не ограничен во времени и пространстве. Произнесение молитвы приводит молящегося в состояние просветления и единения со Вселенной.
Школа махаяны породила также новое учение – дзэн-буддизм.
В VI веке индийский монах Бодхидхарма, появившийся в Китае в 520 году, основал традицию дзэн-буддизма (медитация по-японски – дзэн, по-китайски – чань).
Географически и исторически дзэн-буддизм возник на основе учения Сиддхартхи Гаутамы, но отсчет времени его существования начинается с эпизода, происшедшего во время одной из проповедей Будды. Вместо того, чтобы дать словесные пояснения,
Будда молча поворачивал цветок, зажатый в ладони. Один из присутствовавших учеников, Кашьяпа, смотрел на цветок и улыбался. Его непринужденная улыбка стала поводом к появлению традиции дзэн – непосредственному восприятию природы реальности. Дзэн отрицает любые ритуалы как средство, ведущее к просветлению, а
напряжённым усилиям противопоставляет идею внезапного озарения, обретённого в результате интуитивного импульса. Такой подход отличается от индийских традиций,
предлагавших долгий и упорный путь к просветлению.
Сознание Будды естественно и интуитивно, однако оно подавляется эгоцентричным,
концептуальным мышлением. Человек спешит концептуально осмыслить те или иные объекты или явления, пробуждает в себе чувство любви или ненависти, выясняет своё отношение к предмету изучения и даёт ему оценку в соответствии с условной шкалой ценностей. Таким образом, ощущение истинной реальности теряется в хаосе мыслей и чувств. Любая попытка логического постижения этой реальности обречена на неудачу.
Способы достижения просветления непосредственно связаны с методами и техниками двух направлений дзэн – риндзай и сото. Для внезапного интуитивного постижения реальности в риндзай используется методика коанов, бросающих вызов
44
традиционному мышлению. Коаном называется записанный вопрос или высказывание учителей дзэн. Наибольшую известность получил коан: «Какой звук производит одна ладонь?». Пытаясь найти ответ на этот вопрос с позиций формальной логики, человек заходит в тупик. Именно в такие моменты человек проникает в глубины собственного сознания. Чем больше он думает о том, каким образом одна ладонь может произвести звук без участия другой, тем больше убеждается в бессмысленности самого вопроса.
В отличие от школы риндзай, признающей истинным внезапное озарение, адепты
сото-дзэн особо подчёркивают, что любой медитирующий по определению является буддой. Просветление не обретается в результате длительной медитативной практики,
но является опытом, переживаемым во время медитации.
Конечной целью дзэн-буддизма является достижение чистого сознания,
непосредственности и альтруистического отношения к миру. Поскольку в каждом человеке от рождения живёт Будда, каждый может достичь просветления и стать буддой. Отличительная черта дзэн состоит в том, что он не просто декларирует добродетели, такие как доброта, сострадание, великодушие, спокойствие, простота,
правдивость, выдержанность, целеустремлённость, стремление к расширению сознания, но и призывает к их практическому воплощению.
Обогащённый в начале XVIII века идеями «морали простоты» Б. Исиды, дзэн-
буддизм признал, что любая работа, если её выполнять с усердием, приводит к просветлению. На этой базе и складывалось отношение японцев к труду как к непреходящей ценности.
Искусство как один из способов естественного самовыражения становится средством духовного постижения. Природа Будды может быть выражена в единственном цветке в саду, представляющем собой естественное сочетание камней и песка, или в изысканной церемонии чаепития. Эстетика дзэн заметна в искусстве каллиграфии и икэбаны, в музыке, поэзии, живописи. Любое рукотворное произведение дзэн может восприниматься в соответствии с даосской доктриной невмешательства, так как не является результатом преднамеренного искажения природы исходного материала.
45