Материал: document

В период ранней классики к области прекрасного относили не только то, что имело отношение к искусству, но считали, что истинно прекрасное связано о мудростью и умеренным, упорядоченным образом жизни.

В период средней классики Сократ определял прекрасное, как стро­гий порядок во всем. Платон трактует прекрасное. как ид ею, которая нахо­дит предметное воплощение в вещественном, идеально организованном, прек­расном и живом космосе и создает учение о нравственно-прекрасном" ос­нову, которого составляет эстетический принцип середины. Для Аристоте­ля, прекрасное - это "соответствие величины предмета его сущности, А в че­ловеке взаимосоответствие души и тела. В произведениях этих мыслителей прекрасное органически связано с добродетелью.

Непосредственным проявлением прекрасного является красота в ее выс­шем универсальном выражении. А.Ф.Лосев отмечает семь ее значений: красота есть свет, любовь, пластическая фигурность, символ, вечная жизнь, порождающая модель (адекватно воплощенная во всем, что она модели­рует), закон.¹⁴⁵

Подражание - эта категория имеет отношение к проблеме происхождения культуры и искусства. Традиционным для античности представлением об искусстве была убежденность в его божественном происхождении. Вмести с этим ,общим для всей античности, била характеристика искусства, как подражания (мимезис) природе .Учение о подражании, как универсаль­ном принципе, имеющем определяющее значение для всех искусств, создал Демокрит, который утверждал, что всем умениям(искусствам) человек нау­чился благодаря подражанию природе. Он учил, что: «воспитание и природа подобны», добавляя при этом, что подражание не тождественно бездумному ко­пированию природных объектов и процессов, а предполагает создание «второй природы» (культуры), для которой первая природа выступает в качестве образца (закона). В процессе создания второй природы в человеческой жиз­ни начинает властвовать закон, и она упорядочивается. Сам человек, обретает при этом новые - высшие качества. Главным из них является мудрость, которую Демокрит называет «Афиной – Тритогенеей», благодаря ей он научается «вы­носить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует».¹⁴⁶ С точки зрения Платона, высшая мудрость состоит в постижении «эйдоса эйдосов» она доступна лишь философам, когда они в своем стремлении к высшему знанию опираются не на деятельность чувств и разума, а на ту эстетическую интуицию, которая свойственна великим художникам в момент творческого акта. В диалоге «Федр» он указывает на то, что тот, кто сле­дует ремесленной выучке занимается (будь-то поэт, скульптор, живописец, ученый) искусством нес свершенным. Истинным является лишь искусство фи­лософа, постигающего образец (идею) в порыве неистового вдохновения и действующего согласно образцу.¹⁴⁷Свое наиболее законченное оформление такое понимание искусства находит у Аристотеля в его учении о середине: «Если... всякая нау­ка успешно совершает свое дело...стремясь к середине, а обладание се­рединой благотворно, причем искусные мастера, как мы утверждаем работают с оглядкой на это правило, то добродетель, которая так же, как природа, а точнее и лучше искусства любого мастера будет, пожалуй попадать в середину».¹⁴⁸

Идея «эстетической середины» лежит и в основе еще одного важного тер­мина античной куль туры, каким является катарсис. Непосредственное от­ношение он имеет к таким институтам античной культуры как музыка, мис­терия и трагедия.Главный смысл этого термина катарсис может быть определен, как «очищение от дурных страстей» - тех, которые разрушительно действуют на гармоническое развитие тела и духа. Важнейшими средствами катарсиса, со времен Пифагора считалась музыка и связанные с ней хоровое пение и танец. Несколько позднее в средней и высокой классике - трагедийное дейс­твие. Прежде чем музыка, пение, танец и трагедийное действо приобрели значение в качестве самостоятельных искусств, они были неотъемлемой частью ритуальных и мистериальных действий, однако и здесь они рассматривались, как средство физического и духовного очищения. В клас­сический период в системе пайдейи они использовались и как средство воспитания «лучшего гражданина».

Древнейшим институтом древнегреческой культуры была музыка, играв­шая в жизни греков, начиная с архаической эпохи, важнейшую роль.

Зарождение греческой музыки было связано с именем спартанца Терпандра, жившего в VII в. до н. э. Он создал музыкальную форму, получив­шую наименование nomos («закон», «порядок»). В ранний период музыка была тесно связана с культами, мистериальными действиями, танцем, поэзией. Пифагорейцы создали учение о музыке, как искусстве, «воздействующем на душу». С этим качеством они связывали и ее воспитательное значение. В классическую эпоху, музыка стала рассматриваться, как один из двух главных (наряду с гимнастикой) элементов античной системы воспита­ния, Греческий писатель и философ Плутарх, живший в I в. н. э., который был одновременно и одним из наиболее авторитетных историков и теоретиков античной музыки писал: «Важнейшим и более всего присущим музыке свойс­твом является соблюдение во всем соответствующей меры». Такой взгляд на эстетическое значение музыки был характерен для всей античной эпохи. Его не смогли поколебать и получившие некоторое распространение в V в. до н.э. взгляды на музыку, как на развлечение, не имеющее вос­питательного значения. Музыкальные состязания на всем протяжении истории античного мира оставались непременной частью Олимпийских игр, важным элементом мистериальных действий и гражданских церемоний, сре­ди которых особое место занимали многочисленные праздники. Праздники играли большую роль в организации экономической, социальной и бытовой жизни греков, сплачивая жителей полисов в единое целое, формируя у них чувство гражданской ответственности и патриотизма. Греческий термин демос, первоначально обозначавший «деревенский народ», благодаря этому наполнялся новым социально-политическим содержанием. Праздники включали: жер­твоприношения богам, спортивные состязания и исполнение гомеровских гимнов, ритуалы преподнесения даров и омовения статуй богов, состязания музыкантов и певцов, пиры (симпозиумы), сопровождавшиеся философскими диспутами. Наиболее значительными были Панафинеи, проводившиеся еже­годно в честь богини Афины, и Великие Панафинеи, которые устраивались один раз в четыре года. Наряду с ритуалом, связанным с поклонением Афине, они сопровождались гимнастическими, военными, конными состязаниями, ис­полнением гомеровских гимнов. В V в. до н. э. Перикл ввел в программу Пана­финеи состязания кифаредов, флейтистов и певцов. Были и другие, земле­дельческие праздники, посвященные Афине, связанные с произрастанием хлебов, началом жатвы, сбором плодов, отвращением засухи. На них, помимо ритуальных действий, совершался и обряд, посвящения в воины юношей, дос­тигших определенного возраста, во время которого они приносили клятву верности и гражданского служения полису. Важную роль играли в жизни греков Дионисии и Ленеи, сельские и городские праздники, связанные с культом бога виноградарства и плодородия Диониса. Первоначально они проводились календарно. С середины VI в. до н.э. Дионисии стали общегосударственным праздником, его основной частью было театральное действо Дифирамб (слово обозначает одно из культовых имен бога), которое стало источником античной трагедии. Четырьмя общеэллинскими праздниками были олимпийские, пифийские, немейские и истмийские игры, которые лишь формально были связаны с культами греческих богов (Зевса, Аполлона, Посейдона). Они включали гимнастичес­кие, конные, поэтические и мусические состязания, которые заканчивались награждением и чествованием победителей и пиром, который неотъемлемой своей частью имел философский диспут и состязание в красноречии.Катарсис составлял основу и такого института античной культуры, как мистерия. Наиболее почитаемыми были в Древней Греции Элевсинские мистерии, их значение в жизни греков можно сравнить только со значением Олимпийских игр. Мистерии возникли еще в догомеровские времена и имели своим первоначальным источником мистерии Египта и Ближнего Востока. Традиция связывала установление Элевсинских мистерий с именем поэта и жреца бо­гини Деметры Эвмолпа. Ранее они имели отношение к культу «трех великих богинь» (Афины, Афродиты и Деметры-Персефоны). В этот период главным обря­дом мистерии был обряд посвящения юношей, достигших зрелого возраста, (куретов) в воины. Позднее был связан с культом богини земледелия и плодородия Деметры. В символико - драматической форме он воссоздавал миф о Деметре и ее дочери Персефоне. Процесс мистериального действия носил сложный характер и включал ряд этапов. Его главной целью было осуществление духовного рождения мистов -посвященных в ритуал мистерии путем «очищения» в процессе мистериального действа их тел и душ. Содержание ритуала мистерии считалось величайшей тайной, а разглаше­ние ее каралось смертью. Многие видные представители античной культуры были связаны с Элевсинскими мистериями. Жрецом мистерий был, по преданию, великий поэт Орфей. Пифагор, был посвящен в их таинства мистерий жрецами и магами во время своего путешествия в Египет и на Ближний Вос­ток. Ямвлих Хакидский в своей книге «Жизнь Пифагора», говорит о том, что они научили его символическому языку - языку мифов не владея, которым не­возможно проникнуть в тайный смысл мистериального действа и постичь заключенную в них мудрость. Овладев этим языком Пифагор стал великим философом, т.к. философия это не что иное, как «любовь к мудрости». Впос­ледствии, используя символический язык он приобщал своих учеников к фи­лософии и о тех пор она получила широкое распространение».¹⁴⁹

Наиболее ярким примером, катарсического действа является античная трагедия. Возникновение, трагедии связано с эрой расцвета греческого полиса. Появление первых трагедий о традиция связывала с именем Феспида (535 г. до н. э.). Самым древним сценическим воплощением трагедии считалась трагедия Эсхила «Персы», а постановка его трагедии «Прометей прикованный», - началом драмы. Если исходное значение имел для трагедии дионисийский дифирамб, то драматическую форму она обрела благодаря использованию образца заданного Элевсинским ритуалом-дромом. «Каждая из его частей («оргий»), обозначалась определенным сочетанием четырех при­родных стихий: ветра - воды, земли - огня, символами которых выступали боги олимпийского пантеона.¹⁵⁰.

Тремя ве­ликими творцами античной трагедии были Эсхил, Софокл и Эврипид. В ней процесс «рождения человека духовного из человека естественного» утра­чивает ту таинственность, которая окружала его в мистериях и соотносится с сюжетами не божественной, а реальной человеческой жизни. Хотя божественные персонажи в античной трагедии присутствуют постоянно, но все их действия оказываются здесь непосредственно связаны с событиями и делами людскими. Участие богов в делах людей призвано, придать им космический масш­таб и тот накал чувств и переживаний, который способен подобно огню «очистить» души зрителей трагедии от дурных страстей и устремить их все их помысли к благой жизни. В трагедии находят отражение все важнейшие проблемы, в возникающие в человеческой жизни в период великой исторической ломки-перехода от общинно - родовых к цивилизованным формам жиз­ни. В них постоянно звучит тема необходимости духовного обновления человека, страстный призыв к «выдавливанию» им из себя, оставшегося от прежних времен «звериного» начала, к преодолению «варварского наследия и организации человеком своей жизни в соответствии с «законом» и «правдой» (справедливостью). Как правило, этот призыв подкрепляется авторитетом богов. В последней, третьей части трагедии Эсхила «Орестейя», богиня мудрости Афина выступает в ро­ли учредитель Афинского ареопага(верховного законодательного органа) и определяет устав –закон, ему должны отныне следовать все жители Афинского полиса, божественным покровителем ,которого является эта богиня, Установление закона должно в корне изменить жизнь афинян, которых была до этого полна смертельных распрь и ,казалось бы ,непреодолимых противоречий:

Глашатай, начинай! Утихомирь народ...

Труба велит молчать, чтоб слушал город весь

Устав, который вам на веки вечные

Даю сегодня...

На этом холме... (по имени Ареопаг Г.П.)

Пусть днем и ночью холм внушает гражданам

Почтение и родственный почтению

Страх перед виной. Пусть не будет новшеством.

Устав мой осквернен: прозрачный ключ взмутив

Притоком грязным, свежей не испить воды

Пускай безвластья избегают граждане

И самовластья. И еще советую

Не изгонять из города священный страх:

Кто из земных людей без страха праведен?

Ревнуя о стыде и благочестии

Спасительный оплот стране и городу

Вы обретете. Нет ему подобного

Ни в Скифских землях, ни в Пелоповых.

Пусть неподкупный, верный справедливости,

Достопочтенный, бдительною стражею

Над городом уснувшим этот суд стоит,

Такой завет навеки положила я

Своей державе..

Эсхил.Орестейя.М.1961,с.165,172

Наиболее исчерпывающая характеристика эстетического значения антич­ной трагедии была дана Аристотелем в ее определении, которое содержится в знаменитом трактате философа «Поэтика». Определяя сущность трагедии Аристотель пишет: «Трагедия есть подражание действию важному и закончен­ному имеющему определенный объем, производимое речью, услащенной по- разному и в различных ее частях, производимое в действии ,а не в повествовании и совершающее посредством сострадания и страха очищение(katharsis) подобных страстей.¹⁵¹ Трагедия сыграла важную роль в формировании норм античного идеала и в очищении греческого «характера» от тех страстей, которые разрушали в человеке основу его добродетели и благой жизни- принцип середины.

Пайдейя

Воспитание для всего, что считается

главным в жизни, служит прекрасным

объединяющим началом. Ибо то, что

другие считают своими достижениями

порождено на самом деле воспитанием.

Пифагор

Свое классическое завершение процесс формирования античной куль­турной традиции нашел в пайдейе - системе воспитания лучшего человека и образцового гражданина.. По существу, все институты античной культуры сформировались в борьбе за пайдейю. Об этом писал автор наиболее ав­торитетного труда об античном воспитании Вернер Йегер: «Философия, наука и постоянно находившаяся с ними во вражде риторика, оказались теми носи­телями, которые передали духовное наследство греков остальным народам ...наследие в том виде и с такими основаниями, которые возникли в борь­бе за Пайдейю...а это значит, что передали всю совокупность греческой культуры и образования. Таким путем Эллада добилась духовной победы в мире»¹⁵²