21
В самом начале работ президент Республики Татарстан М.Ш. Шаймиев выделил 5 млн руб. на поддержку строительства.
С 1999 г. действует Исламский институт «Хаджи-Тархан» (лицензия № 24-0097 Мин образования России от 29 февраля 2000 г.).
Располагался он поначалу в Белой (Гилянской) мечети, а во время ее ремонта — в главной мечети Вахабийя. В 2004–2005 гг. институту было передано историческое здание медресе Черной (Бухарской) мечети, ранее известное своей уникальной библиотекой восточных рукописей, переданных в 30-е гг. XX в. в архивы Ленинграда. Здесь обучаются до 140 студентов-шакирдов, причем более половины — на очном отделении, преподаются духовные науки, а также светские дисциплины, включая иностранные языки, историю, краеведение.
Институт подготовил уже четвертый выпуск квалифицированных священнослужителей. Этот вуз последовательно возглавляли ректоры Муслим А. Юнусов, бывший настоятель Белой мечети, а затем — Ульд Мухаммед Ва-Аль Абдат, уроженец Алжира, гражданин России (именно при нем институт окончательно сформировался как высшее учебное заведение). Ему наследовал Махмуд Яхийя Реск, выходец из египетско-та- тарской семьи. В настоящее время институтом руководит Сайфулла Камильевич Бикмухамедов, помощник муфтия.
Посетив в 2006 г. Астрахань, верховный муфтий мусульман России шейх-уль-ислам Т.С. Таджуддин одобрил ведущиеся здесь строительство и реставрацию мечетей, работу Исламского института «Хаджи-Тархан». Также он выразил пожелание открыть в Астрахани филиал Российского исламского университета.
В районах и селениях, где проживают верующие мусульмане, но нет мечетей, используются
Глава 1. Ислам в Астрахани и области: общие данные
22
молельные дома, при которых ведется исламское духовное обучение.
В области существуют несколько независимых от Духовного управления мусульман незарегистрированных группировок, также располагающих своими молельными и учебными помещениями. Это небольшие объединения обновленческой (возрожденческой) направленности — от мухминов (мирных салафитов) до саудитов и джихадистов. Не имея единства и расходясь в толковании ислама, эти группы порой выступают с деструктивных позиций, создавая обстановку напряженности. Их высказывания и действия носят зачастую откровенно вызывающий характер. В частности, это касается попыток возводить и обустраивать мечети исходя из пожеланий лишь небольшой группы активистов. Так случилось, например, с переоборудованием помещения для мечети № 34 на окраине города, у кладбища на бугре Сабан-Сияр. Прежняя администрация Астрахани в 1998 г. санкционировала работы, не вникнув в суть дела и не согласовав свои действия с РДУМ. В результате под мечеть стали перестраивать прежнюю кирпичную силосную башню постройки 1960-х гг. Выяснилось, что это помещение, расположенное вблизи существующего с 1980-х гг. аэропорта и под линией высоковольтных электропередач, для собраний людей опасно. Районный суд Советского района Астрахани 23 января 2006 г. принял решение о сносе строения в двухмесячный срок. Областной суд в 2006 г. подтвердил это своими постановлениями.
Тем временем вокруг строительства этой мечети стали группироваться те, кто в разное время ушел или был уволен из Исламского института «Хаджи-Тархан».
После кассационных жалоб, обращений активистов к Президенту России, в Совет муф-
Викторин В.М. Ислам в Астраханском регионе
23
тиев России, в Конгресс США и в комиссию Парламентской ассамблеи ОБСЕ, после пикета двух астраханок и группы их сторонников у Дома Правительства Российской Федерации в Москве 10 апреля 2006 г. с принятием растиражированной затем резолюции, выступлений по российскому радио, призывов в Интернете и прочих акций Верховный суд России 14 августа 2006 г. отказал в выдвинутых требованиях. Данный вердикт вступил в законную силу.
Инициаторы открытия мечети обратились в Европейский суд по правам человека, и в сентябре 2006 г. в Россию прибыли представители этой организации. Однако и после их визита конфликтующие стороны не пришли к взаимному согласию. В Астраханской области действуют несколько общественных организаций исламской направленности, обществ и благотворительных фондов, в том числе по поддержке и пропаганде культурных ценностей ислама, а также по организации ежегодного хаджа мусульман в Мекку и Медину. Помимо официальных религиозных организаций в области существуют и неформальные
центры исламского культа. Здесь находятся примерно 20–25 (из существовавших ранее 40) «внемечетных» мест, могил людей, почитающихся святыми, так называемые аулья (аулийя).
Из погребенных в разных местах святых шейхов двое — выходцы из Средней Азии и, вероятно, проповедники классического суфизма: шейх Маслетдин Узаман — хаджи Бухарлы, или Бухари (пос. Мошаик), Абубикер Кара — Укар Хызыр — ата Туркестани (с. Яксатово). С конца XIX в. наметилось взаимодействие данного суфийского культа с близким по типу мюридизмом (тарикатизмом) на Северном Кавказе.
На территории области похоронен уроженец Закатальского района (со смешанным аваро-азер- байджанским населением), сосланный в Астра-
Глава 1. Ислам в Астрахани и области: общие данные
24
хань шейх Махмуд-ишан (или Махмуд-эфенди, как его помнят и до сих пор именуют на прежней родине). Это последнее по времени возникновения святое место особенно почитается дагестан скими и другими северокавказскими переселенцами. На могилу святого приезжают представители высших религиозных кругов, в частности сам Саид-эфенди А. Ацаев-Чиркейский — влятельнейший шейх братства накшбандийя Дагестана.
Это представляет особый интерес, поскольку «исторически в мусульманском мире каспийские окоемы становились оплотом и цитаделью оппозиционного, суфийско-дервишеского ислама, с обилием святых мест по всему периметру пространства». Данный тезис может быть подтвержден дополнительно и заметно расширен .
C начала XX в. один раз в год, осенью, на этом святом месте проводился большой поминальный и ритуально-магический праздник с жертвоприношением домашних животных — Зийярат (использование этого термина в таком контексте — специфическое проявление астраханского ислама).
Сейчас такие празднования не проводятся. . Но до сих пор приходится иметь дело с тайным переносом аулья с места на место. Впервые такой ритуал был отмечен примерно в начале XIX в., и тогда он был сопряжен со сложным обрядовым комплексом. В конце 80-х гг. XX в. внезапно пропало женское аулья «Гузель Нурбибя-ханум» у ограды городской больницы им. С.М. Кирова, которое спустя несколько лет появилось на территории нового, выстроенного неподалеку исламского центра в с. Солянка.
Любопытно, что данный обряд существует в рамках более обширного региона. По соседству с астраханской северной границей, на территории Западноказахстанской области находится культово-археологический памятник «Эзи-эулие», на диалектах тюрок Нижневолжья звучащиий как «Адже-аулья».
Викторин В.М. Ислам в Астраханском регионе
25
Вцелом это явление пока еще мало изучено
иво многом скрыто от постороннего наблюдения. Характерный для низшего суфийского, дервишеского ислама, примогильный культ святых мест аулья (на мусульманских кладбищах или отдельно) и наличие сложившегося при них обслуживающего общественного слоя хранителей и смотрителей-«мужавиров» весьма примечательны.
Вкачестве мусульманского самими верующими воспринимается особый, сохраняющий ранние кочевые шаманистские черты, специфический магический летнесезонный обряд Кудай жол — «Божий путь», характерный для букеевских казахов (на территории Казахстана он имеет иные названия), ногайцев-карагашей, заимствованный в последние годы и частью татар. Это — моление о дожде с жертвой (баран, корова черной масти, символизирующая грозовую тучу)
ипо сей день совершается летом, в жару и засуху, в разных местах области. Не отвергает его и официальное духовенство.
Как отмечал еще в начале 80-х гг. XX в. мест ный исламовед А.Д. Нафтуллин, в частности, «этот обряд сохранился в с. Хошеутово Харабалинского района … Если зарезать черную корову, то пойдет дождь, считают верующие. Ежегодно в июле, самом засушливом месяце, мусульмане этого села на собранные деньги покупают черную корову, приглашают муллу и совершают обряд жертвоприношения. Со слов очевидцев, он протекает следующим образом. Мулла читает молитву, вместе с ним молятся и участвующие в обряде, затем забивают животное, варят мясо и там же, в степи, сообща его поедают» .
См.: Ислам и современность. Методич. рекомендации. С. 35; Политическая агитация. Астрахань. 1987. № 18. С. 16. Ср.: Сызранов А.В. Святые места мусульман Астраханского края. С. 23–25.
Глава 1. Ислам в Астрахани и области: общие данные