СОДЕРЖАНИЕ
5 Тайлор э. Первобытная культура. М., 1991. С. 141.
29 Эйзенштейн см. Соч.: в 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 53
39 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 72.
1 Здесь и далее проповедь «о трезвости» цит. По: Журнал Московской Патриархии. 1981. № 3. С. 37-38.
5 Локк д. Избранные философские произведения. М., 1960. Т. 1. С. 395—396.
26 Гейтинг а. Интуиционизм. М., 1965. С. 18.
1° Здесь и далее высказывания 3. Фрейда приводятся по: Фрейд 3. Як Оно. Л., 1924.
12 См.: Эриксон э. Кризис идентичности. М.,
29 Шавырин д. По милицейским сводкам — в книгу Гиннеса // Московский Комсомолец. 1991. 1 окт.
1 Здесь и далее высказывания в. Франкла приводятся по: Франкл в. Человек в поисках смысла. М., 1990.
13 См.: Путеводитель избирателя // Вечерний Котлас. 1999. 17 дек.
14 Архив Психологической службы газеты «Российские вести». 1993.
25 Стругацкий а., Стругацкий б. Указ. Соч.
51 Афанасьев ан. Русские народные сказки: в 3 т. М., 1957. Т. 1. С. 131.
52 См.: Миллер Дж. Магическое число семь, плюс или минус два // Инженерная психология. М., 1964.
54 Фристайл // Все для Вас. Покупатель. Улан-Удэ, 1995. № 33.
55 Дорошенко с. Специфические взгляды // Актив. 1999. 3 дек.
56 Духовный центр. 1998. 23—31 дек.
57 Викторов к. Теневая империя // Московский комсомолец. 1997. 10 дек.
5 См., напр.: Burlington Universal Concise Dictionary. 1992.
6 The Merriam-Webster Dictionary of Synonyms and Antonyms. Massachusetts. 1992.
16 См.: Московичи С. Век толп. М., 1998.
214
Т
i
Homo duplex накапливаются в аудитории до своего рода критической массы, то парадокс свободы воли становится фактором социальным, а действенность текста оборачивается хаосом эффектов. Тогда даже Homo simplex реагируют, что называется, как бог на душу положит, и непредсказуемые бумеранг-эффекты разрывают массовую коммуникацию, раздробляют ее на массу сепаратных информационных взаимодействий. Раздробление массовой коммуникации можно очень убедительно описать как начальную стадию смутных времен во все века и у всех народов. Но не менее обоснованно можно увидеть в ней и торжество идейно-политического плюрализма, а можно вообще возвести в идеал индивидуальной независимости и личной свободы. Однако и в том, и В другом, и в третьем случае открытым остается вопрос, что же все-таки предохраняет личность от маниакальности, пресекает плюрализм у предела общественного интереса, останавливает у последней черты маховик смутного времени? А иногда-таки не предохраняет, не пресекает и не останавливает? Это, конечно, вопрос из числа «проклятых». На прямые ответы рассчитывать не приходится. Но некоторые разработки и суждения показательны именно своей недоговоренностью.
Авторитетный исследователь духовных течений XX в. Э.Ю. Соловьев17, обращаясь к творчеству М. Хайдеггера, самого, пожалуй, «темного» из философов-экзистенциалистов, находит в фундаментальном труде «Бытие и время» (1927) «романтизм, отказывающийся от привычек богемно-элитарного мышления, свойственного Кьеркегору и Ницше, романтизм, который хочет, чтобы рядовой человек, "человек улицы" (или по крайней мере широкий слой мелкобуржуазной интеллигенции) узнал в нем свои каждодневные сомнения, опасения и тревоги». «Его общий пафос, — пишет далее Э.Ю. Соловьев, — может быть передан парадоксальной формулой: возможности в человеке суть самое важное: они действительнее действительного и необходимее необходимого... Человеческому индивиду, независимо от того, верит или не верит он в существование Бога, изначально свойственно относиться к себе так, как если бы Творец послал его в мир с уникальной, таинственной, досознательно воспринятой миссией, разгадке и выполнению которой необходимо посвятить жизнь. Но... внутренняя обращенность к возможностям как шансам, вырастающая на почве забвения возможности-призвания, образует самое существо онтически ориентированного поведения. Субъект этого поведения, независимо от того, верит или не верит он в сущест-
17 Цитаты и ссылки приводятся далее по: Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991. С. 346-389.
215
вование Бога, ведет себя так, как если бы Бога не было и все сводилось к его голому фактическому существованию перед лицом других людей». Исследователь, для которого ясно, что «субъект "Бытия и времени", по строгому счету, просто иррелигиозет, что им «отстаивается абстрактнейший формализм имморальности», не без удивления констатирует: «Причудливые, а подчас просто колдовские манипуляции, которые Хайдеггер проделывает над понятием "возможность", в конечном счете сводятся к попытке выработать безрелигиозную версию божественного призвания». Как бы для контраста, но в тоже время и для подтверждения Э.Ю. Соловьев цитирует раннюю работу М.М. Бахтина «К философии поступка» (1921), также обращенную к теме повседневно-человеческого существования, но с позиций человека верующего: «То, что мною может быть совершено, никем другим совершено быть не может. Единственность наличного бытия нудильно обязательна. Это факт моего неалиби в бытии. Моя единственность и дана, и задана: я есмь действительный, незаменимый, потому должен осуществить свою единственность». И еще: «Жизнь может быть осознана только в конкретной ответственности. Философия жизни может быть только нравственной философией... Отпавшая от ответственности жизнь не может иметь философии: она принципиально случайна и неукоренима... она непроницаема для понимания».
Великие мыслители всегда говорят только об одном — о душе. И здесь тоже речь идет, в сущности, только об одном — о самотрансценденции человека. Но для Мартина Хайдеггера это «возможность», а для Михаила Бахтина — «ответственность». Философическая разница как между исходными категориями «хаос» и «космос». И та же взаимозависимость. Но психологически тот или иной выбор предопределяет тип общества и личную судьбу человека. Со времен Сократа собственная жизнь и судьба мыслителя, если это мыслитель великий, является своего рода контрольным экспериментом, практическим доказательством действительности и мощи его учения.
Мартин Хайдеггер, защитив диссертацию «Учение о суждении в психологизме», семь лет был ассистентом великого Гуссерля (1859—1938), основоположника феноменологии, который подчеркивал проблему моральной ответственности за удержание истории в колее европейской цивилизации. Знаменитый труд «Бытие и время» он опубликовал в 1927 г. уже как профессор философии. Его концепция нашла некий отклик в умах тех людей, что, затевая «духовное возрождение» Германии, организовывали сожжение книг Томаса Манна и отстранили от преподавания Карла Ясперса. Символически выглядит тот факт, что в 1933 г. 216
Гитлер стал рейхсканцлером, а Мартин Хайдеггер — ректором фрейбургского университета. Хотя это могло быть и простым совпадением. В 1945 г. он был уволен за сотрудничество с нацис-,,, тами. И до сих пор адепты экзистенциализма тратят массу уси-I ляй, чтобы снова и снова отграничивать концепцию Хайдеггера й от одиозной фашистской идеологии. Все давно согласны, что исторически так оно и есть. Но прогностически сохраняется полная X неопределенность, поскольку равновероятность категорий «воз-■\ можность-призвание» и «возможность-как-шанс» делает непредосудительными любые идеи и допустимыми любые действия. % ;" Работа «К философии поступка» была написана Михаилом || Бахтиным в Витебске в 1921 г. В стране, где только-только закончилась четырехлетняя гражданская война. В провинциальном, даже не университетском городе. Нетрудно представить уровень Материальной обеспеченности, круг интеллектуального общения и характер взаимоотношений с властями двадцатипятилетнего литератора, отмеченного печатью гения. Всю свою дальнейшую жизнь Михаил Бахтин так и провел вдали от главных культурных I центров страны, работал в заштатных вузах, претерпевал три-1 виальную нужду. Коммунисты держали его фактически в бес-%', фочной ссылке. А он ценил свой дар и не писал ни о реальном социализме, ни о социалистическом реализме. Трагический баланс, нечто вроде патовой ситуации в шахматах. Власти так и не ,;■ рискнули перейти к более жестким репрессиям. Но и мыслитель смог выпустить только две и к тому же абстрактно-культурологические книги: «Проблемы поэтики Достоевского» и «Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса». Впро-Кчем, этого оказалось достаточно, чтобы идеи Бахтина о «диало-| гичности сознания», «полифоничности романа», «карнавальности • массового творчества», вызвав в ученом мире резонансную волну, |' придали гуманитарной науке дополнительный угол зрения и мно-> гих привели к особому пониманию психоисторической ситуации Конца XX века. «Добро не победило Зло. Но жить во зле более 'стало невозможно», — звучит в телефильме «Черный квадрат» {(ЦТ СССР, 1987), сценарий которого выстроен полифонично, словно по Бахтину. «Когда-то в Испании уголовное право дол-,'жно было обеспечивать католическую религиозность. Теперь |; только религиозное сознание способно обеспечить эффектив-1 ность уголовного права», — сказал на международной конферен-; ции «Религиозная нетерпимость и политический контроль в евро-f пейской истории и юриспруденции» (Мессина, 1999) Антонио f Серрано Гонсалес, прямо ссылавшийся на концепцию М.М. Бахтина.
217
Наверное, есть в этом вопросе и сугубо богословский аспект, выходящий за предметное поле светской науки. Равно как и такие, где богословский подход означал бы недопустимый соблазн (в мистическом значении термина). Исторически фундированный вывод испанского исследователя представляется и самоочевидным, и прогностичным. Но может ли конкретное религиозное учение стать социальным резонатором смысловыявляющих текстов в современном многоконфессиональном мире? И в какой степени способен современный человек удерживаться от соблазна превратить свою религиозность, выражаясь словами М. Хайдегге-ра, из «возможности-призвания» в «возможность-как-шано для стяжания власти, почета и денег?
Принудительное введение ваххабитами на территории фактически обособленной Чечни шариатских норм жизни не разрешило ни общественных, ни личностных проблем в республике, между тем привело к публичным казням «за нарушение супружеской верности», обезглавливанию заложников, узаконению рабства, вакханалии кровной мести и бандитским набегам на сопредельные народы. И (вот что надо осмыслить) все это оперативно получало духовно поддерживающий резонанс. После рейда Басаева на Буденновск, где боевики захватили в заложники целую больницу с пациентами и персоналом, все телевизионные каналы транслировали рассуждения авторитетного в определенных кругах философа Г.Д., что мусульманство Шамиля Басаева — это вопрос его личной совести. После вторжения отрядов Басаева и Хаттаба в Дагестан, когда развернулась антитеррористическая кампания, профессор Р.Х., некогда занимавший высокий политический пост, подчеркнул: «Коллективная ответственность чеченцев перед богом, а не перед Путиным. Я — верующий человек. Я буду извиняться, когда пойму, перед кем виноват»18. После того как воинские формирования сепаратистов были разгромлены, а боевики перешли к диверсионным действиям, телеобозреватель В. Флярковский в авторской программе выступил в том духе, что «чеченцы имеют право на месть», что «каждый чеченец и каждый русский — кровники»19. Важно заметить, как неотвратимо снижается уровень духовных категорий, к которым апеллируют просвещенные коммуникаторы: от религиозных («мусульманство») через магические («коллективная вина») к первобытнообщинным («кровники»). И дело тут даже не в «попустительстве» или «подстрекательстве». А в том, что все это, как говорится в одном из романов братьев Стругацких, «попытки натянуть фрачную пару
18 «Герой дня без галстука». НТВ. 1999. 1 окт. " «Неделя». ТВЦ. 2000. 26 февр.
218
на осьминога»20. Но осьминогу, особенно тому, который в ду-ще самого коммуникатора, без разницы, чем его разукрашивают, все превращается в маскхалат или бронежилет. И он становится настолько осьминожистым, что уже и богословы не знают, как к нему подступиться. Вера, правда, спасает от пораженчества. И, к примеру, когда диакон Андрей Кураев, выступая по телевидению, сказал: «Цивилизация закончится воцарением антихриста», — в этом прозвучало не отчаяние, а упование на силу и славу Страшного Суда Божиего. Однако вслед за этим интервьюер завел речь о мирских проблемах и судьбах, и тогда диакон главным врагом назвал телевидение (?!), а на вопрос: «Что делать?» — ответил: «Не знаю»21.
Чтобы доктринально трактовать богословское значение подобных высказываний, нужно быть теологом. Но психологический смысл духовной практики священнослужителей достаточно прозрачен и выразителен. Выступая на «Девятых рождественских образовательных чтениях» (Москва, 2001), отец Александр (Тру-дцин), священник храма, в котором начали мироточить иконы, '-.выразил обеспокоенность тем, «чтобы чудо не стало поводом для идолопоклонничества», и, обратившись к проблеме старчества (жизненного руководительства), поставил прямой вопрос: «Имеем ли мы право свалить ту свободу, которую дал Господь, на старца? Хотя блажен тот батюшка, к которому идут за помощью». Это надо прочувствовать. Служитель церкви, обычный, не "элитный, «простой священник», размышляя о практическом по-Г^едении обычного, не из элиты, «простого прихожанина», видит ^ высоко-абстрактной категории «свободы воли» (в богословском ;§е понимании) абсолютный знак возможности (и права) каждого 4елать собственный выбор в любой ситуации и абсолютную меру "тветственности (и обязанности) каждого в будущем спасении пи погибели своей души. Тут просто напрашивается сопоставление с философическими категориями «возможность» (М. Хайдег-?ёр) и «ответственность» (М. Бахтин), а также психотерапевтическими терминами «смысл жизни» (В. Франкл) и «самоактуализа-ия» (А. Маслоу). И даже возникает вопрос о юридической дербности понятия «неотъемлемые права человека», поскольку ,но не соотнесено ни с представлениями об «обязанности-пе-Сд-собой» (типа спасения души), ни с опасностями распада личности (типа деградации, нусогенных неврозов и т.п.). 1 Однако, если оставаться в рамках общенаучной концепции о "азвитии феномена человека от коллективного бессознательного