Материал: Пронина

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

В описании Дж. Фрэзера магия, религия и наука являются не чем иным, как выражением трех различных парадигм мышления, каждая из которых по-своему определяет нормы жизни, стили

32

творчества, особенности психики людей своего времени. Эта мысль соответствовала самоочевидным различиям исторических эпох по всем параметрам культуры, этнологии и психологии. Од­нако ученый предостерегал от ошибки линейного понимания трехстадиального процесса. «Если подвергнуть анализу примеры симпатической магии, — писал он, — то обнаружится, что они являются неправильным применением одного из двух фундамен­тальных законов мышления, а именно, ассоциации идей по сход­ству и ассоциации идей по смежности в пространстве и во време­ни... Сами по себе эти принципы ассоциации безупречны и абсо­лютно необходимы для функционирования человеческого интел­лекта»8. Фрэзер утверждал даже, что «фундаментальное до­пущение магии тождественно воззрению современной науки», и усматривал «фундаментальную противоположность религии» только в «этической активности», ибо, по выражению святого Иакова, «одна вера без дел мертва»9. Вместе с тем для Фрэзера было ясно, что психика человека окончательно не преодолевает и не отторгает раз и навсегда пройденные парадигмы мышления. «В глубине души люди держатся, — подчеркивает он, — за старые магические суеверия, которые религия может отвергать и осуж­дать, но искоренить которые она не властна, поскольку своими корнями они уходят в ментальную (психическую) структуру огромного большинства рода человеческого»10. Размышляя о том, какую силу обретают эти ментальные структуры в массовом со­знании, классический гуманист чувствовал глубокое беспокойст­во, столь трагически оправдавшееся в наступавшем XX столетии, которое стало веком мировых войн и социальных революций: «Какое воздействие оказывает на будущее человечества наличие в жизни каждого общества глубинного пласта дикости, не затраги­ваемого поверхностными изменениями религии и науки... Мы, гёак видно, движемся по тонкой корке, которая может в любой момент треснуть под воздействием дремлющих подземных сил. Время от времени глухой ропот или неожиданно вырвавшийся на поверхность язык пламени указывает на то, что происходит под Нашими ногами»11. При этом Дж. Фрэзер не был ни пессими­стом, ни фаталистом. «Не для того вы были созданы, — цитирует религиовед "Божественную комедию" великого Данте, — чтобы *ить подобно животным, а для того, чтобы следовать по пути по­знания и добродетели»12.

"''• Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54. ' '■'■'' Там же. С. 53-64.

10 Там же. С. 63.

" Там же. С. 61.

12 Там же. С. 666.

33

Конечный вывод теории трехстадиального развития человече­ства в утверждении принципиальной незавершимости прогресса познания. «В конечном счете и магия, и религия, и наука — это всего лишь способы теоретического мышления, и, подобно тому как наука вытеснила своих предшественниц, в будущем на смену ей может прийти другая более совершенная гипотеза»13.

Это был на редкость точный прогноз. Когда началась эпоха научных революций, каждый новый взлет теоретической мысли — квантовая физика, космонавтика, кибернетика — не только на порядок поднимал производительные силы, но и стадиально пе­реформировывал массовое мировосприятие, менял парадигму мышления. Конечно, процесс этот развивался неотрывно от об­щего хода истории с ее социальными потрясениями и идеологи­ческими программами. И потому новые парадигмы мышления под влиянием того или иного общественного строя, культурной традиции и т.п., вплоть до ресурсного состояния региона, порож­дали веер несовпадающих типов личности, словно изотопов од­ного и того же элемента. «Авторитарная личность», проанализи­рованная Теодором Адорно (1958), «житель глобальной деревни», вычисленный Маршаллом Маклюэном (1965), «советский чело­век», воспетый Георгием Смирновым (1971), презентируют до не­совместимости различные типы людей. Однако процесс социаль­ной перестройки, начавшийся в 1985 г. в России, открыл не толь­ко противоречивость, но и соотнесенность глубинных установок людей конца XX в. и прежде всего общность парадигмы мышле­ния. Нельзя сказать, что психологическая интеграция человечест­ва от этого облегчается или упрощается. Но очевидно, что она возможна в принципе и достижима в обозримом будущем.

Впрочем, историческая действительность не только подтвер­дила прогнозы ученого-гуманиста, но и уточнила их, развеяв бла­годушные иллюзии. Для Дж. Фрэзера было ясно: магия — «не что иное, как постоянная угроза цивилизации», однако, по его мне­нию, опасность исходила из «глубинного пласта дикости, не за­трагиваемого поверхностными изменениями религии и науки»14. Сейчас это мнение представляется и недалеким, и несправед­ливым.

Когда-то Владимир Высоцкий, исполняя на концертах свою песню «Почему аборигены съели Кука», каждый раз пускался в рассуждения, не было ли это «просто вопросом питания», и ссы­лался на некоего полинезийца, который будто бы очень удивлял­ся: «Зачем в Европе миллионами убивали солдат, если всех потом просто зарывали в землю?» Что это, особо черный юмор? Скорее,

13 Там же.

и Там же. С. 60.

34

смущение души человека, сознающего, насколько смешно и по­стыдно искать в первобытной дикости причины таких феноменов XX в., как спецавтомобиль «душегубка», «Соловецкий лагерь осо­бого назначения» или «бомбардировка Хиросимы». Нужно при­нять во внимание, что и среди изобретателей «сравнительно де­шевого способа умерщвления выхлопными газами», и среди сто­ронников «трудовой перековки классового врага», и среди ини­циаторов «атомного устрашения» были и такие, чья искренняя вера и научная подготовка вне всяких сомнений. Это показывает, что в психике человека, употребляя терминологию Дж. Фрэзера, «магия», «религия» и «наука» обнаруживаются изначально и не­устранимо. Рассмотрим два примера.

Древнеегипетский папирус «Разговор разочарованного со своей душой»15 разворачивает строго последовательное рассужде­ние, в котором от главы к главе каждая мысль вытекает из пре­дыдущей и обусловливает последующую. Характерно разделение текста не на «песни», хотя это стихи, не на «плачи», хотя это ис­поведь, а на «жалобы», словно это нечто вроде «истории болез­ни», в которой симптомы взаимосвязаны и взаимообусловлены.

Страх общественного презрения и острое самоуничижение:

...Видишь, имя мое ненавистно И зловонно, как рыбьи отбросы После ловли под небом раскаленным... (Из Первой жалобы)

Безнадежность личного одиночества, переходящая в ощуще­ние глобальной беспросветности:

...Кому мне открыться сегодня? Бремя беды на плечах, И нет задушевного друга. Кому мне открыться сегодня? Зло наводнило землю, Нет ему ни конца, ни края... (Из Второй жалобы)

Упадок духа, вводящий в соблазн небытия:

...Мне смерть представляется ныне Исцеленъем больного, Исходом из плена страданья. Мне смерть представляется ныне Благовонною миррой,

Сидением в тени паруса, полного ветром... (Из Третьей жалобы)

Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 97—100.

35

И мистическая надежда лично отомстить всем и всему: Воистину, кто перейдет в загробное царство, Будет живым божеством, Творящим возмездье за зло....

(Из Четвертой жалобы)

В сущности, это дискурсивное знание, изложенное не менее продуманно, чем описание параноидального синдрома у иных ученых-психоаналитиков нашего времени.

Второй пример демонстрирует, так сказать, обратную соотне­сенность. В 1992 году в Вифлееме, где, по преданию, родился Иисус Христос, бывший генсек ЦК КПСС М.С. Горбачев сказал: «Я последний социалист, стоящий перед социалистом первым»16, как бы признавая, что марксизм-ленинизм, который не только трактовался как «единственно верная теория», но и разрабатывал­ся как научная дисциплина, на самом деле был не более чем ква­зирелигиозной доктриной.

Получается, что разительные отличия психологии первобыт­ного и современного человека вовсе не являются взаимоисключа­ющими. Новое не замещает старое, а существует параллельно. Какие элементы фрэзеровской триады и в каких пропорциях бу­дут задействованы в актуальном мышлении, зависит от качества задачи, которую приходится решать, и от количества людей, во­влекаемых в ее решение. Любопытно, что сам основоположник теории пралогического сознания Л. Леви-Брюль находил, что мышление индивидов в первобытном обществе является вполне логичным, а «дологический» характер имеют только коллектив­ные представления (обряды, мифы), через призму которых вос­принимается мир общинных работ и родовых взаимоотношений. Это положение получало постоянное подкрепление в трудах и концепциях выдающихся ученых. Г. Тард (1843—1904) утверждал, что в толпе человек более эмоционален, возбужден и менее ин­теллектуален, чем обычно, что «средний умственный уровень каждого человека в коллективе ниже, чем средний уровень чле­нов коллектива по отдельности»17. Г. Лебон (1841—1931) предре­кал, что в коллективе человек теряет свою индивидуальность, подчиняется примитивным импульсам массы, действует аффек­тивно, обретает веру в чудо и потребность подчиняться вождю18. В.М. Бехтерев (1857—1927) описал объективные социально-пси­хологические механизмы, благодаря которым в критических ситу­ациях коллективное сознание оказывается более нравственным и

16 Комсомольская правда. 1992. 20 июня.

17 См.: Тард Г. Преступления толпы. Казань, 1893.

18 См.: Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1896.

36

более прогностичным, нежели индивидуальное, люди проявляют массовый героизм, а толпа совершает подвиги самопожертвова­ния19.

Ученые эти неоднократно подвергались критике. Самые раз­ные научные школы выражали им свое неприятие и негодование. Но уже в конце XX в. знаменитый С. Московичи еще раз прора­ботал все их данные и концепции и на новом витке социо-психо-логической теории сделал недвусмысленное обобщение: «Социум — это машина, творящая богов»20. Самое любопытное, что этот многозначительный афоризм является всего лишь переосмысле­нием античного выражения: Deus ex machina («Бог из машины»), означающего парадоксальное разрешение антиномичной ситуации благодаря неожиданному вмешательству сверхъестественных сил.

Как видно, в потенции психика человека имеет достаточный ресурс для обеспечения любого типа миросозерцания и любой парадигмы мышления. Вопрос в том, какие именно ментальные программы инсталлированы в ней на прошлых этапах развития общества и какие именно парадигмы мышления, стили творчест­ва и паттерны поведения задействованы ею в данной конкретной психоисторической ситуации. Как показывает практика преодо­ления «вьетнамского синдрома» в умонастроениях американского народа и полная беспомощность постперестроечных усилий по формированию национальной идеи Российской Федерации, это вопрос чрезвычайной важности и для социума, и для каждого ин­дивида, особенно для такого, чья профессия — творчество-в-про-цессе-коммуницирования.

Основная сложность — полная несамоочевидность психиче­ских процессов и на уровне социума, и в собственном сознании журналиста. В самом деле, если парадигмы науки можно выде­лить по ее эпохальным открытиям, то как выделить, как класси­фицировать парадигмы мышления? Можно, конечно, их привя­зать к неким культурно-техническим достижениям: применение орудий (Ф. Энгельс), изобретение колеса (С. Шпильгартен), вне­дрение телевидения (М. Маклюэн)... Однако материальные до­стижения весьма неоднозначно соотносятся с жизнью духа. Изве­стно, что и некоторые животные тоже используют и даже изго­товляют орудия.

К счастью, есть вполне объективные и даже, можно сказать, прямые свидетельства уровня развития психики. Это представле­ния общества о том, что такое душа человека, точнее, что такое собственно психика, психика как таковая. Ни одно человеческое сообщество не живет без ответа на этот вопрос. Именно забота о

См.: Бехтерев В. Коллективная рефлексология. Пг., 1921. См.: Московичи С. Машина, творящая богов М., 1997.

37

душе выделяет самую дикую первобытность из остальной приро­ды и задает импульс движения к цивилизации. Именно единство представлений о душе было исходным условием возникновения племен и наций. Именно понимание уникальности психической жизни лежит в основе современной концепции прав человека. Вместе с развитием общества разворачивался и углублялся про­цесс, который можно было бы назвать саморефлексией психики. Этнографы и этнологи выявляют зачатки саморефлексии духа уже в обрядах тотемизма и табуирования, в заклинаниях и заго­ворах первобытного колдовства. В Древней Греции Аристотель (384—322 до н.э.) дал тонкое определение души (на древнегрече­ском: уохп — психе) и тем самым обозначил предмет изучения одного из разделов философии, названного в XVI в. психологией. Конечно, представления о предмете психологии с течением исто­рии менялись. И то, что думают о психике современные ученые, отличается от представлений психологов прошлого, как геомет­рия многомерных пространств от евклидовой геометрии трехмер­ного пространства. Но греческая буква *Р (пси) не случайно оста­ется общей эмблемой всех научных школ, занимающихся изуче­нием и врачеванием душевных свойств людей и их мыслительной деятельности. Все они представляют различные концепции одно­го и того же феномена — души человека. Сопоставляя эти кон­цепции с философскими и культурными достижениями эпохи, можно увидеть полную параллельность и соответствие их друг другу.

Источник: https://files.student-it.ru/previewfile/285730