Материал: Voyna_v_Drevney_Indii_Vishnampet_R_Ramachandra_Dikshitar

Часть первая. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ФОН ВОЙНЫ

Агрессивность

К этому следует добавить стремление к насилию и неуживчивость. Воинов-кшатриев обучали и тренировали таким образом, чтобы развить в них агрессивность. В эпосе сказано: меч должен удержать то, что было завоевано мечом:

. (Mhb., V, 74, 23.)

То, что воин не добыл силой, ему не принадлежит. В эпосе сказано следующее1: важнейшим долгом и радостью кшатрия является смерть во время битвы. Почему так произошло? Дело в том, что, погибнув в сражении, он может продолжить свое существование на небесах2. Каким странным это ни казалось бы, но древние индусы вне зависимости от того, к какой касте они принадлежали, с детства искренне верили в то, что, выполняя свой долг, они освободятся от уз сансары (то есть цикла рождений и смертей)

ибудут наслаждаться блаженством на небе, пребывая там в качестве гостей богов. Нет ничего удивительного в том, что впитавшие подобные духовные представления древние воины, жившие в Индии, находились в зависимости от своей отваги3 и силы4. Если кто-то из них бежал с поля боя, так и не вступив в сражение, или просил у врага пощады5, то считалось, что он совершил гнусное преступление против Бога

игосударства. Ибо разве не сказано, что необходимость завоевать победу или умереть на поле боя — это вечный закон, установленный самим Творцом?6 Подобные настроения, подпитываемые моральным кодексом, заставили вождя курусов прокричать: «Я выбираю славу даже ценой жизни»7.

26

Похищение девушек

В свете подобных правил и принципов, которыми руководствовались представители индийской касты воинов, необходимо ли говорить о том, что кшатрии, влекомые постоянным стремлением к дракам, без сомнений участвовали в войнах, оказывавших заметное влияние на все противоборствующие стороны? Вместо того чтобы «уменьшать и контролировать эти вспышки коллективной агрессии», древнеиндийское общество поощряло их «в рамках системы цивилизованной законности». Кодекс воина основывался на законах и обычаях, которые не только одобряли такую систему, но и насаждали ее как моральную и законную. Считалось, что тот, кто придерживается ее, сможет соблюдать более высокие стандарты жизни в обществе. Говоря об Индии и Китае, известный психолог отмечает, что там «огромное количество людей лишено стремления к насилию»1. Судя по этому замечанию, ученый имел неправильное представление о структуре индийского общества. В социуме, разделенном на четыре касты, представители трех из них занимались мирными профессиями, и, естественно, огромное количество людей не могло быть агрессивным. Но необходимо повторить, что для военных характерно необузданное стремление к насилию и неуживчивость. Если бы индийское общество самостоятельно не поддерживало бы на протяжении длительного времени разнообразие функций и не прибегало бы к ассимиляции, то оно не достигло бы того удивительного единства, которое характерно для него в течение уже многих столетий. Оно распалось бы на части, и вскоре мы прекратили бы свое существование как народ. Именно эта благотворная социальная структура сохранила его, несмотря на частые иноземные вторжения и постоянную внутреннюю неразбериху. Нам говорят о том, что на Западе агрессии пытаются противопоставить дух соревнования. Это всего лишь эксперимент; и о том, насколько ему удастся заменить стремление к насилию, смогут судить только историки будущего.

1 Mcdougall W. An Introduction to Social Psychology, p. 281—282 (15th Ed. — Methuen, London).

27

Часть первая. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ФОН ВОЙНЫ

МАТСЬЯ НЯЙЯ

Следующий вопрос состоит в том, откуда возникло стремление к агрессии и как оно повлияло на развитие человеческой природы. Психологи отвечают на него следующим образом: «Предпочтение более подходящего и уничтожение менее подходящего (это характерно как для людей, так и для обществ) происходит из их конфликтов»1. Это очень примечательная фраза. Она отражает смысл теории матсья няйя. Дословно данное словосочетание переводится как «обычай рыб». Это неписаный закон, согласно которому большие рыбы поедают более маленьких. Я использовал данный термин только применительно к араджака. Подробное описание подобной анархии, как бы мы назвали это состояние общества, присутствует как в Махабхарате2, так и в Рамаяне3. Судя по сказанному в данных эпических поэмах, состояние анархии связано с грабежами и разорением. Жизнь становится небезопасной. Никто не может гарантировать сохранность личности и собственности. Сильный грабит слабого и невинного, унося его добро. Нередко встречается похищение женщин и насилие над ними. Подобно рыбам в пруду или стаду коров без пастуха, люди причиняют друг другу вред и убивают один другого. Никто не относится с почтением к родителям, учителям и пожилым людям. Земледелием и ремеслом почти никто не занимается. Официальные браки больше не заключаются, и любой может свободно перейти из одной касты в другую. Религиозные традиции открыто презираются. Никто не может спать, не испытывая страха4.

Эта анархия напоминает природу, в которой идет постоянное противостояние между сильными и слабыми особями внутри группы, а также между сильными и сла-

28

Матсья няйя

быми сообществами. Как правило, слабые оказываются побежденными и подчиняются сильным. Этому представлению пристальное внимание уделили авторы «Дхармашастр», в частности Ману1, пуранов, например «Матсья»2 и таких более поздних сочинений, как «Юктикалпатару»3 и «Лаукика Няйя Санграха Рагхунатхи»4. О чем все это свидетельствует, если не о том, что до возникновения царской власти, наделявшей ее носителя согласно существовавшим в государстве законам силой данды, социальные группы не подчинялись законам и внезапно были охвачены агрессией, подпитываемой самыми грубыми чувствами? Отсюда необходимость нивелировать индивидуальные особенности и строить общество, в котором важную роль играет стремление к альтруизму, а семейные ценности уступают место потребностям отдельной группы и всего народа. Появление монархии и новый общественный строй, основанный на распределении обязанностей, положили конец матсья няйе. Правда, иногда ощущались пережитки этого состояния. В IX в. люди выбрали своим царем Гопалу, отца более известного Дхармапалы, представителя династии Пала, чтобы избавиться от матсья няйи5. Это свидетельствует о справедливости фразы: нет государства — нет общества. Такие широко распространенные эмоции, как ревность, страх, страсть, играют огромную роль в повседневной жизни общества до тех пор, пока на них не наложит ограничения сильная исполнительная власть. Таким образом, упорядочивая социум, древние вливали отдельного человека в определенное сообщество, делая его одним из его членов, чтобы он мог соотносить свое мнение с точкой зрения большинства. С помощью разделения на группы и передачи власти созданное в Древней Индии государство сумело решить множество социальных, эко-

29

Часть первая. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ФОН ВОЙНЫ

номических и даже политических проблем, с которыми сталкиваются современные политики цивилизованного мира1.

Оборонительный комплекс

Теперь нам следует перейти к другому психологическому мотиву войны. В настоящее время мы искренне верим в то, что оборона и способы защиты жизненно необходимы каждой нации, чтобы она могла сохранить свой кодекс чести и поддерживать национальные интересы. Что бы ни говорили теоретики об этической стороне обороны, она вне зависимости от того, хотим ли мы этого, продолжает играть важную роль в политике. Следовательно, мы не можем не обращать на нее внимания. Нам необходимо относиться к ней как к чему-то необходимому, даже если она противоречит морали. Сейчас причиной войн часто являются капитализм и империализм, покушение на со- циально-экономические права. Более того, в современном мире причиной войн между ведущими державами становилась и оборона маленькой страны от нападения более сильного соседа.

Экономический фактор не был причиной войн в Индии. В Древней Индии за производство и распределение благ отвечало государство. Оно сосредоточило в своих руках все ключевые отрасли. В стране почти или совсем не было частных предприятий. Даже за этим государство пристально следило. Подобная система предотвращала возникновение класса капиталистов, который является решающей силой в современной политике. В Древней Индии не было и торговцев оружием2. Они занимались тем, что снабжали солдат вооружением и боеприпасами. Их бизнес процветает, пока продолжается война. Поэтому они гото-

1 Dikshitar V.R.R. State and Society in Ancient India // Aryan Path, vol. XI, № 2.

2 Perris G.H. The War Traders (Chancery Lane Press, 1914).

30