Материал: АРМЯНЕ в исторических и этнокультурных процессах XVIII–XXI вв

существует особый термин для обозначения разрушенных церквей

– khonarhvats, что означает «склонившаяся/поклонившаяся». ААЦ не признает подобных святынь до тех пор, пока они не будут заново отстроены и освящены. Однако для местных жителей святость «склонившейся» церкви ничуть не меньше, чем церкви действующей и освященной по всем правилам (Antonyan 2014. P 38).

Фрагмент интерьера церкви Св. Ованеса (VII–XII вв.), с. Воскевац, Аштаракский р-н, Армянская ССР.

Фото А.Е. Тер-Саркисянц, 1985 г. © Фотоархив ИЭА РАН

В одном из сел, где проходила наша работа, бытует ряд легенд, связанных с двумя старинными церквями. Одна из церквей на сегодня полностью восстановлена и освящена, другая все еще в руинах. Популярная легенда звучит так: «Один мужик, когда совсем было холодно, пошел, где церковь наверху (восстановленная церковь), и там срубил себе дрова, на спину дрова повесил и пошел вниз. Когда пришел (на место, где сейчас руины второй церкви), не смог дрова скинуть: они прилипли к спине. Пришлось ему обратно на самый верх идти, и там дрова только смог снять с себя. Потому что это место святое, и оттуда нельзя ничего забрать» (информантка С., 43 года) (ПМА 2016). Разру-

191

шенная церковь – тоже не просто руины: «А в той церкви, что за селом, золото есть в земле. Наша соседка, она – ясновидящая, сейчас в Ереване живет. Когда-то она сны видела, типа, там золото есть под этой церковью. Там очень много золота. Но никто не смог там копать. Просто боятся, потому что святое место там. Ничего оттуда брать нельзя. Были случаи, когда плохо людям было, когда пытались. Вот и боятся» (инфор-

мант А., 45 лет) (ПМА 2016). В представлении жителей села места расположения этих двух храмов – священные и связаны между собой. «Это еще с тех пор повелось, с древних времен, когда не было в Армении церквей. Поэтому эти места более святые считаются, чем церковь» (информантка Н., около 50 лет) (ПМА 2016).

Примечательно, что святость как таковая в представлении местных жителей имеет свою градацию. У сельчан существует своеобразный рейтинг местных святынь. Руины церкви IV в. на окраине одного из сел считаются «более святыми», чем действующая церковь, где относительно регулярно проходят литургии, а церковь, где службы проходят лишь раз или два в год, считается наиболее святым местом из всех.

Освящение церкви официальным представителем ААЦ не означает, что церковь автоматически становится для сельчан святым местом. Святым и священным почитается лишь то, где, по мнению местных жителей, в большей степени пребывает святой и Бог, к которому можно непосредственно обратиться со своими чаяниями. Категория святости в представлениях местных жителей оказывается прочно связанной с категорией силы как потенциальной возможности получить реальную помощь от Бога, если обращаешься к нему напрямую в данном, конкретном месте.

Ритуалы и практики

Все святыни открыты. Некоторые сурбы пользуются популярностью не только у местных жителей, к ним устремляются паломники из разных регионов страны. У подобных мест есть свои смотрители. В их обязанности входит поддержание порядка и чистоты, иногда – проведение определенных ритуалов. На при-

192

родном святилище паломники делают то же, что и при посещении церквей и домашних реликвариев: зажигают свечи, приносят шушпы, повязывают разноцветные кусочки ткани или ленты.

Зажигание свечей во время праздника Вардавар, с. Сарнахпюр, Анийский р-н, Армянская ССР.

Фото А.Е. Тер-Саркисянц, 1966 г. © Фотоархив ИЭА РАН

В селах доступ к тан сурбам также свободен, любой желающий, и не только житель данного села, может прийти и помолиться семейному святому, оставить дар, совершить обетную или благодарственную жертву – матах11. «Люди приходят. Увидят во сне сурб и приходят. Незнакомые тоже, не только родственники». «Если человек видит этот сурб во сне или кого-то из нашей семьи, значит, у него будет удача. Если есть желание, зажигают свечку в этом сурбе, приносят картины, шали, ткани, сделанное своими руками» (ПМА 2018).

Матах – повседневность культовой практики современной Армении. В дар обычно приносят ягненка или петуха. В трапезе

———————

11 Матах – ритуальное жертвоприношение. О символизме матаха см.: Арутюнов 2009, о практиках матаха в изучаемом районе Армении см.: Крюкова 2018.

С. 84–86.

193

могут принимать участие члены семьи жертвователя или же устраивается общая трапеза, на которую приглашаются все посетители святого места. Часто в святилище оставляют голову и ноги жертвенного животного. Подобная практика позволяет понять, насколько активно посещают то или иное святилище.

Матах. Сурб Луйсабюр, с. Кучак, Апаранский р-н, Армянская ССР.

Фото А.Е. Тер-Саркисянц, 1983 г. © Фотоархив ИЭА РАН

194

Поводом для матаха может быть как горестное событие, так и радостное. К примеру, сельский праздник по случаю возвращения сына с армейской службы начинается с благодарственной жертвы Богу. Молодые люди, во главе с вернувшимся сыном, отправляются вместе с ягненком в церковь. Ритуал начинается, когда молодые люди заходят в церковь и зажигают свечи. Для освящения жертвы животное три раза по часовой стрелке обводят вокруг храма, после чего надрезают ухо. Жертвоприношение совершается дома. Ягненка разделывают определенным образом, мясо отваривают и раздают членам семьи и гостям. Прежде чем умертвить животное, ему в рот кладут освященную соль. Есть данные о том, что в советский период практиковалось благословление и надрезание уха животного священниками ААЦ (Siekierski 2013. P. 17). В настоящее время освящение соли в церкви является обычным делом, освящение животных не практикуется.

Одна религия, две традиции

Негативные высказывания служителей ААЦ в адрес народной религии, в частности, по поводу почитания сурбов, в последние годы все громче звучат не только в частных беседах. В армянском общественном дискурсе четко прослеживается тема противопоставления «правильного» и «искаженного» христианства. Возникновение и развитие этой темы в СМИ ряд исследователей связывают с «возрождением» и укреплением политического и экономического положения ААЦ в постсоветской Армении, с ее стремлением закрепить за собой статус единственного оплота истинного армянского апостольского христианства. Интересы ААЦ совпали с этноцентристскими интересами постсоветских элит, для которых религия оказалась мощным символическим ресурсом в построении этнонационального мифа и легитимации национального государства (Агаджанян 2016. С. 341). Позиции ААЦ особенно укрепились после 2005 г., когда ее особый статус как национальной церкви был закреплен в Конституции Армении12.

———————

12 Конституция 2005 г. фиксирует принципы религиозной свободы, отделения церкви от государства, но отмечает особый статус ААЦ (ст. 8.1).

195