Дипломная (вкр): Богини-львицы и богини-кошки в древнеегипетском искусстве

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Глава 2. Древнеегипетские культы богини Бастет, богини Сохмет и божеств их круга


В Древнем Египте, ввиду крайне обширного пантеона божеств, существовало несколько десятков богов и богинь, изображавшихся с кошачьей или львиной головой. Наиболее почитаемы в полиморфном облике были именно Бастет и Сохмет, с которыми могли отождествляться и другие, не менее почитаемые богини - Тефнут, Хатхор, Мут, Пахет и т. д. В случаях слияния культов более слабое божество искало поддержки у более могущественного, о чём пишет Нора Скотт; в таких случаях зачастую крайне сложно определить, кого изображает памятник, особенно если отсутствуют характерные атрибуты того или иного божества и посвятительные надписи. Также возможно определить, какое божество изображает та или иная статуэтка, на основании места находки памятника. Например, в Британском музее хранится большое количество фрагментов фаянсовых статуэток - изображений Бастет в облике львиноголовой богини, время создания которых исследователи относят к греко-римскому периоду. Отметим, что эти статуэтки были найдены греческом острове Родос, в древнем городе Камирос, что говорит о широком распространении культа богини Бастет, начиная с Третьего переходного периода, о чем свидетельствует большое количество фаянсовых амулетов из того же Британского музея, которые исследователи датируют этим временем. Стоит отметить, что поклонение животным, их обожествление возникает ещё в додинастическом Египте, о чём пишет Коростовцев, ссылаясь на выдающегося немецкого египтолога Курта Зете (1869-1934). Таким образом, можно сделать вывод, что кошки и львицы почитались древними египтянами ещё до объединения двух земель - Верхнего и Нижнего Египта.

Культы многих божеств сливались с культами других богов и богинь - более слабое божество искало помощи у того, кто сильнее, что отмечала в своей статье Нора Скотт. Культы многих из них были локальными и не распространялись на всю территорию древнеегипетского государства. Кроме того, объединение культов происходило благодаря схожим функциям тех или иных божеств. В данном случае, отождествление большого количества богинь (среди которых Хатхор, Тефнут, Пахет, Уаджит и др.) с Бастет и Сохмет связано с тем, что каждая из них почиталась древними египтянами как Око Ра. Другой круг божеств, которые отождествлялись с богиней Бастет и богиней Сохмет, охватывает богинь-матерей, в частности, Мут и Исиду. В связи с этим можно предположить, что, в зависимости от функции богини, которую она выполняла в тот или иной момент, менялась и иконография её изображения.

2.1 Культы богини Бастет и богини Хатхор


Богиня Бастет - одна из самых известных в современном мире древнеегипетских божеств, почиталась египтянами как богиня плодородия, дочь Ра и его помощница в битвах с Апопом; в эпоху Позднего периода почиталась как богиня веселья, музыки, танцев. Бастет отождествлялась с львиноголовыми божествами - Тефнут, Мут, Сохмет, Хатхор; также культ богини нередко сливался с культом Исиды. Упоминания Бастет встречаются в Книге мёртвых: «13. Привет, Басти, приходящая из Бубастиса, я не ел сердца», «Грудь этого Мерит-Ра есть грудь Бастиды; потому он восходит и заходит в небесах..». М. А. Коростовцев пишет о культе богини следующее: «Упоминания о Бастет встречаются еще в религиозных текстах времен Древнего и Среднего царств, но популярность ее особенно возрастает при XXII ливийской династии. Египтяне видели в ней разновидность богини Хатхор, а также сопоставляли ее с мемфисской львиной богиней Сехмет. Бог Анубис, считавшийся сыном Нефтиды, упоминается иногда как сын Бастет. Изображалась богиня в виде женщины с кошачьей головой: кошка была ее священным животным». Как отмечает Нора Скотт, изображения Бастет появляются при IV династии Древнего царства, а посвятительные надписи - уже при I и II династиях. В той же статье Н. Скотт приводит другие факты проявления поклонения Бастет со стороны высочайших персон - древнеегипетских царей. В гробнице Хафра находится надпись на дверном косяке, где царя называют «возлюбленным Бастет»). Подношения богине оставляет фараон V династии Сахура с надписью «Бастет, хозяйке Двух Земель, во всех их городах». В храме же Ниусерра, правителя периода V династии, существует рельеф с изображением и богини-кошки («Хозяйки Анх-тауи [район Мемфиса - прим. автора]»), и львиноголовой Сохмет («Могучей»). Самое раннее святилище в центре культа Бастет - городе Пер-Бастет (Бубаст) - было построено уже во время правления VI династии по приказу Пепи I (что уже говорит о большой популярности Бастет не только среди жителей Бубаста, но и во всем Древнем Египте). Помимо этого, в Пер-Бастет существовал храм в честь богини-кошки, впоследствии ставший основным центром её почитания. Его строительство началось ещё в эпоху Среднего царства, но вполне вероятно, что до этого здесь также существовало более древнее святилище Бастет. Дальнейшие изменения проводились по приказу Сенусерта I и Сенусерта III, Рамсеса II, Осоркона I и Осоркона II, Нектанеба II. Описание этого храма приводит Геродот в своей «Истории»: «Оно [святилище Бастет] целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 пусов (ок. 30,8 м) и осенен деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий (ок. 18,51 м) и украшено замечательными статуями в 6 пехиев (ок. 2,77 м) вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своем прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его - роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в 1 стадию (ок. 178 м). От входа ведёт дорога, мощённая камнем, около 3 стадий (ок. 534 м) длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра (ок. 124 м ?). По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья. А ведёт она к святилищу Гермеса».

Бастет почиталась и в соседних государствах, попавших под влияние Древнего Египта; Э. Е. Кормышева в своём труде «Религия Куша» рассматривает культ богини в Древнем Судане (Куше): «При царском сыне Куша Сетау (Рамсес II) в Бухене появляется культ богини Бастет <…>, к которой обращена инвокация: "подношения, которые делает царь Бастет, владычице Бубастиса, глазу Ра, владычице [богов...] для ка... Сетау" (266, с. 94, t. XI-I). Инвокация на другом косяке двери обращена к Хору Баки. Особые почести воздавались этой богине во времена Меренптаха II. В храме Бухена царский сын Куша периода его правления, Хори I изображен коленопреклоненным перед "Бастет, владычицей Бубастиса, глазом Ра, владычицей богов, великой магией" (43, т. 1, с. 42, t. 54). Имеется изображение Меренптаха II перед Бастет, которая названа "владычица Бубастиса, глаз Ра, владычица богов, великая магией, мать бога, владычица неба, владычица Обеих земель" (33, т. 1, с. 46, t. 57)». О распространении культа богини-кошки на территории Древней Греции говорит большое количество амулетов и статуэток, найденных на греческих островах. Например, фаянсовые амулеты из города Камирос на о. Родос, которые датируются греко-римским периодом, сейчас хранятся в Британском музее (Ил. 1). Также следует упомянуть изображения богини в греческом одеянии. Один из таких памятников (Ил. 2) датирован I в. н. э. и хранится в музее Ремера-Пелицеуса, (Хильдесхайм, Германия).

Наибольшую популярность Бастет обретает во времена правления XXII, ливийской, династии (эпоха Третьего переходного периода), которая также именуется династией Бубастидов - по названию столицы, Бубастиса, центра культа богини Бастет. Имя богини-кошки упоминается также в молитве царю Нектанебу (правителю XXX династии), текст которой приводит У. Бадж в своём труде «Древний Египет: духи, идолы, боги»: «Да будешь ты защищен, о прекрасный бог, Сенджем-Аб-Ра-Сетеп-Эн-Амон, сын Ра, Нехт-Хер-Хебит, кого охраняют боги и богини и наоборот. Да будешь ты защищен, о прекрасный бог Сенджем-Аб-Ра-Сетеп-Эн-Амон, сын Ра, Нехт-Хер-Хебит, кого Гор из Шетну охраняет и наоборот» <…> «Не бойся, не бойся, о Бастет, сильная сердцем, хозяйка на великолепном поле, могущественная среди богов. Никто не сможет одолеть тебя. Выходи, вслед за моими речами, о злобный яд, который во всех членах льва (или кота), который страдает».

Бастет входила в число тех божеств, которые почитались не только на территории Древнего Египта, но и за его пределами: её почитали в Древнем Судане и на греческих островах; центр культа богини - Пер-Баст (Бубастис) - был выбран правителями ливийской династии в качестве столицы, при этом богиня Бастет вышла на первый план, у её культа появились новые аспекты. Богиня имела большое количество функций; почитаемая как дочь Ра, Бастет сопровождала солнечного бога в Ладье Вечности и помогала в битве с Апопом; впоследствии культ богини-кошки сливался с культами львиноголовых божеств. В эпоху Позднего периода функции богини Бастет стали практически полностью идентичными функциям богини веселья и развлечений Хатхор; богиню-кошку также отождествляли с богинями-матерями - Мут и Исидой.

Богиня Хатхор была, несомненно, одной из самых почитаемых богинь в Древнем Египте. Имя богини обычно переводят как «жилище Хора», что указывает на связь богини Хатхор с богом-соколом и её функцию богини неба - места, где живет сокол. Её называли матерью или женой Хора. Культ богини Хатхор зародился ещё в додинастическом Египте; начиная с эпохи Древнего царства, она почиталась как богиня города Дендеры (егип. Иун-та-нечерт). Впервые имя богини Хатхор упоминается в Текстах Пирамид; также богиня играла важную роль в Текстах Саркофагов - древнеегипетские религиозные тексты, впервые появившиеся в эпоху Первого переходного периода. Священным животным богини была корова, что отразилось на антропоморфных изображениях богини - солнечный диск на голове богини Хатхор был обрамлен коровьими рогами. Иногда покровительница Дендеры изображалась с коровьими ушами (Ил. 3).

Упомянутый ранее систр был атрибутом не только богини Хатхор, но и богини-кошки Бастет, что указывает на связь их культов. Этот музыкальный инструмент использовался во время ритуалов, посвященных богине Исиде (что также говорит о связи богини Бастет и богини Хатхор с женой Осириса). Мастера обычно украшали систр изображениями кошек или богини Хатхор (Ил. 4). Также богиня Хатхор почиталась как Око Ра. М. А. Коростовцев, упоминая миф о возвращении богини Тефнут из Нубии в Египет, называет богиню Тефнут-Хатхор, указывая на тот факт, что в гневе богиня Хатхор превращалась в богиню с львиной головой и отождествлялась не только с богиней Тефнут, но и с другими богинями-львицами. М. Э. Матье, анализируя данный миф и «Миф об истреблении людей», который будет рассмотрен далее, отмечает их родство, указывая на одинаковое развитие сюжета: гнев богини-львицы, которая в обоих случая именуется Оком Ра; пришедшие в Египет бедствия; успокоение богини при помощи вина или пива; следующие за этими событиями празднования возвращения дочери солнечного бога Ра.

Культ богини Хатхор был распространён на всей территории Древнего Египта; в зависимости от места почитания, богиня отождествлялась с различными божествами, в числе которых были богини Бастет, Сохмет и Тефнут, а также Исида (с которой Хатхор отождествлялась позднее). Также следует выделить замечание Ричарда Уилкинсона о записи имён богини Бастет и богини Хатхор на фасаде храма Хафра в долине в составе комплекса пирамиды Хафра (IV династия); исследователь поясняет, что богиня Бастет представляла северный Египет, богиня Хатхор - южный.

Таким образом, взаимосвязь культов богини Бастет и богини Хатхор несколько иная, нежели связь культов богинь-львиц. Она основана не только на их принадлежности группе божеств, именуемых Оком Ра, но и на других общих функциях: и богиня Бастет, и богиня Хатхор почитались как божества празднеств, веселья и музыки, с одной стороны, и как богини материнства - с другой (что также роднит их с богиней Исидой). Яромир Малек отмечал, что богиня Хатхор-Тефнут в надписях храма богини на о. Филэ охарактеризована как «яростная, как Сохмет, и дружелюбная, как Бастет». Учёный также упоминает идею существования единого женского божества, которое именовали и изображали по-разному в зависимости от выполняемых функций. В таком случае, богиня Сохмет была грозной ипостасью богини-женщины, которая выступала в качестве защитницы богов и царей, а богиня Бастет символизировала материнство, плодородие, была покровительницей праздников и веселья (в этом случае отождествлялась с богиней Хатхор).

2.2 Культы львиноголовых божеств


В Древнем Египте существовало большое количество божеств, изображавшихся с львиной головой, о чем пишет М. А. Коростовцев. Помимо богини Сохмет, среди них стоит выделить некоторых, чьи культы были наиболее распространенными во всем Египте. Богиня-львица Тефнут - супруга бога Шу, дочь Атума (в некоторых источниках упоминается как дочь Ра или Атум-Ра, что неудивительно, поскольку солярные божества также отождествлялись друг с другом). Ранее был рассмотрен миф о возвращении Тефнут-Хатхор из Нубии в Египет, который символизировал смену времён года. Это связано с тем, что богиня Тефнут почиталась древними египтянами как богиня осадков, приносила жителям Нила дожди и полноводье, что обеспечивало плодородие речных берегов. Обычно богиня Тефнут изображалась в облике львицы или женщины с львиной головой.

Культ богини Мут изначально существовал как локальный в окрестностях Фив. В период с конца Второго переходного периода, к началу Нового царства Фивы приобрели большое значение в политическом смысле, а в течение Нового царства город стал важным религиозным центром. Почитание Фиванской триады, в состав которой входили боги Амон и Хонсу, а также богиня Мут, распространилось по территории Египта. В это же время богиня Мут стала отождествляться с Сохмет, что отразилось при строительстве святилища богини в Южном Карнаке, возведенном в эпоху правления Аменхотепа III (XVIII династия) и достроенном в дальнейшем. Богиня Мут почиталась как богиня-мать. В поздние эпохи, начиная с Третьего переходного периода, стали распространяться антропоморфные изображения богини.

Также следует отметить следующих божеств: Мехит, Менхит, Пахет, Уаджит. За исключением последней, вышеупомянутые божества изображались так же, как и богиня Сохмет. Обычно богиня Уаджит, чьё имя означает «зелёная», почиталась как покровительница Нижнего Египта и изображалась как женщина с головой змеи. Богиня Уаджит многократно упоминается в Текстах Пирамид наряду с богиней Нехбет, богиней Верхнего Египта, однако, Ричард Уилкинсон полагает, что в контексте этого памятника религиозной литературы важной роли богиня не играла. В эпоху Позднего периода распространился культ Бастет-Уаджит, возникший, вероятно, в результате отождествления обеих богинь с Оком Ра. В этом случае богиня изображалась как женщина с головой львицы.

Культ богини Сохмет возник ещё в эпоху Древнего царства. Львиноголовая богиня была одной из самых почитаемых в Египте. Она олицетворяла Око Ра, отождествлялась в этой ипостаси с богинями Хатхор и Бастет, которые в гневе превращались в могучую богиню-львицу. Главным центром культа Сохмет был Мемфис; Уоллис Бадж пишет, что культ Сохмет, как культы Шу и Тефнут, пришли в Древний Египет из государства, когда-то расположенного на территории современного Судана. Богиня считалась супругой бога Птаха (а также его женским двойником) и матерью бога Нефертума; втроем эти божества составляли Мемфисскую Триаду. Также Бадж отмечает, что богиня Сохмет была в каком-то смысле женским двойником бога Мина. Храмы в честь богини воздвигались в местах, где бродили дикие львы; также её святилище было воздвигнуто в Гелиополе, где жрецы держали священных львов. Упоминание Сохмет встречается в Текстах Пирамид: «Сехмет зачинает и. р., а Шестит рождает и. р. [и. р. - сокр. от имя рек]». Автор перевода отмечает, что «происхождение царя от Сехмет наводит на мысль, что глава 248 [глава, в которой встречается приведённая выше строка] составлена в Мемфисе скорее всего при IV династии». Из этого следует, что, вероятно, уже в эпоху Древнего царства богиня Сохмет отождествлялась с богиней-матерью, что впоследствии стало основой для слияния культов львиноголовой богини и фиванской богини Мут. Одним из наиболее известных упоминаний Сохмет в древнеегипетских текстах является миф «Истребление людей», перевод которого на русский язык выполнила М. Э. Матье. Далее приведён отрывок из этого перевода:

«…Тогда сказали они его величеству: «Отправь «Око» свое, да поразит оно тебе замышляющих злое, ибо нет Ока другого, которое могло бы быть пред ним и воспрепятствовать ему, когда сходит оно в образе Хатор.»

И пошла богиня и поразила она людей в пустыне.

Тогда сказало величество этого бога: «Иди в мире, Хатор, ибо совершила ты то, (для чего я посылал тебя)»!

Тогда сказала богиня эта: 'Жив ты для меня! Осилила я людей, и сладостно в сердце моем!»

Тогда сказало величество Ра: «Силен я над ними как царь в истреблении их.»

И случилось, что Сохмет провела ночи, попирая ногами кровь их, начиная с Гераклеополя.

Тогда сказал Ра: «Позовите мне быстробегущих гонцов, да помчатся они подобно тени тела!»

Тогда были приведены гонцы эти тотчас же.

Тогда сказало величество этого бога: «Да бегут они в Элефантину, да принесут они мне много диди.»

Были принесены ему эти диди.

Тогда дало величество этого бога Мельнику Гелиопольскому смолоть эти диди, а служанки размололи ячмень для пива.

Тогда положили эти диди в сусло это, уподобив крови людской.

Тогда приготовили пива 7000 сосудов.

Тогда пришел его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра вместе с богами этими посмотреть это пиво. Было уже утро истребления людей богиней в дни их бегства вверх по Нилу.

Тогда сказало величество Ра: «О, как прекрасно это, и я спасу людей этим!»

Тогда сказал Ра: «Возьмите и снесите это к месту, где она убивала людей.»

Тогда поднялся его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра из красот ночи, чтобы приказать вылить эти сосуды.

И тогда поля четырех сторон наполнились влагой по желанию величества этого бога.

И пришла утром богиня эта и нашла это залитым, и радостно было лицо ее.

И тогда она стала пить, и сладостно было сердце ее.

И пошла она пьяная и не узнала людей.

Тогда сказало величество Ра богине этой: «Иди в мире, Имаит!», и возникли красавицы в городе Имау.

Тогда сказало величество Ра богине этой: «Пусть приносят ей сосуды с пивом во время годового праздника, по числу служанок моих.»

И все люди приносят сосуды с пивом по числу служанок в праздник Хатор с первого дня».

В результате анализа текста мифа можно сделать вывод, что существовал культ грозной богини Сохмет, которая олицетворяла гнев богов - с её помощью они наказывали людей. В эпоху Нового царства на территории Фив возникает культ Мут-Сохмет - ипостась Мут, повелительницы мирового порядка, матери всех богов, в обличии львиноголовой богини. Во славу Мут-Сохмет Аменхотеп III воздвигает святилище на территории Карнакского храмового комплекса, на берегу озера Ишеру. Фараон приказывает изготовить почти тысячу статуй богини Мут-Сохмет с целью умилостивить богиню, что, возможно, стало причиной широкого распространения изображений богинь-львиц в эпоху Третьего переходного и Позднего периодов.

Образ львиноголовых богинь чрезвычайно важен, поскольку лев (точнее, львица) был одним из немногих животных, облик которого принимало внушительное количество древнеегипетских божеств, которые обычно отождествлялись с самым могучим из них. Вероятно, таким образом древние египтяне выделяли самых могущественных божеств своего пантеона с целью испугать любого врага и защитить себя от любой напасти. Можно предположить, что с этим же связано и большое количество локальных культов. Предположим, что впоследствии практика объединения культов привела к формированию единого образа богини-львицы, которая, в зависимости от места поклонения, могла менять имена и приобретала иконографические особенности, о которых пойдет речь далее.

Источник: https://www.bibliofond.ru/detail.aspx?id=903743