Материал: этика

Сократ и его последователи (киники, киренаики).

"Отец" античной этики Сократ (469-399 до н.э.) в определенном смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни. Сложность реконструкции этической позиции Сократа связана с отсутствием его письменного наследия, однако записи его высказываний, сделанные учениками (Ксенофонтом и Платоном), свидетельства современников и, наконец, особенности жизни и смерти мыслителя позволяют судить об основаниях его учения. Факты биографии Сократа, как справедливо подчеркивает А.А.Гусейнов, "имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользовался специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части:

1) сомнение ("Я знаю, что я ничего не знаю");

2) ирония (выявление противоречия);

3) майевтика (преодоление противоречия);

4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам);

5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

Здесь нет возможности подробно разъяснять и иллюстрировать особенности применения сократовского индуктивного метода. Нужно лишь отметить, что он не утратил своего значения и в настоящее время, если использовать его, например, как способ ведения научных дискуссий.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным.

Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, Т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующих этических размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них основатели так называемых сократических школ - киренской и кинической.

В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны. Аристипп из Кирены - основоположник киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствию. Мораль в таком контексте оказывается вторичной (как, кстати говоря, и разум, помогающий человеку избегать страданий, связанных с избытком наслаждений). В качестве правильной смысложизненной ориентации предлагается не длительный путь интеллектуального и нравственного совершенствования, как это было у Сократа, а наслаждение каждым мигом бытия.

Последователи Аристиппа, осознавшие, вероятно, тот факт, что принцип гедонизма разрушает мораль и не дает возможность построения этической теории, пытались ограничить его "всевластие" (подчеркивали роль разума, умеренности, приоритета духовных удовольствий), что привело к новым неразрешимым противоречиям. Своеобразным итогом первого опыта этического мышления на гедонистическом фундаменте можно считать идею Гегесия, призывавшего к самоубийству в том случае, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий.

Киники ("киники" происходит от греческого слова kyon - "собаки") (Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили высшим благом внутреннюю свободу, самообладание, предполагающие презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни. Довольно отчетливо была намечена ими ригористическая тенденция пони мания морали: добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается.

Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы, доведены до крайности, что способствовало их существенной трансформации. (Согласитесь, что отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно, а вот полное "изъятие" удовольствий из жизни добродетельного человек, это уже крайность. Еще пример: непритязательность вполне может способствовать независимости, но "собачий" образ жизни вряд ли заслуживает морального поощрения.) Что касается гедонизма киренаиков, то он в гипертрофированной форме выразил также очень важную для этики идею - идею ценности конкретных потребностей конкретного человека. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.

Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики.

Гедонизм возник в IV веке до н.э. в Древней Греции, его представителями были Аристипп и Гегесий. Гедонисты считали, что основа человеческой жизнедеятельности — наслаждения, удовольствия. Страдание воспринималось как очевидное зло, которое необходимо избегать. Высшее наслаждение человек может получить в ходе научного познания окружающего мира.
В эпоху средних веков западноевропейская мысль, имевшая по преимуществу религиозный характер, относилась к гедонизму отрицательно из-за его ярко выраженного натурализма, то есть гедонисты видели истоки нравственности в природе, а не в божественной воле. В эпоху Возрождения и Нового времени принципы гедонизма вновь становятся популярными, но он начинается трактоваться, в первую очередь, как удовлетворение чувственных влечений

В оппозиции гедонизму находится аскетизм, цель которого — подавление чувственных влечений. Те или иные формы аскетизма характерны для религиозных учений, воспринимающих чувственную жизнь как греховную.

Эвдемонизм — этическое направление, согласно которому смысл человеческой жизни состоит в естественном стремлении к счастью. Однако счастье не есть чувственное удовольствие. Счастье было объявлено целью всех стремлений. Но счастье отдельного человека не должно зависеть от изменчивого внешнего мира.
Эвдемонический принцип присутствует в этике Юма, особенно большое значение он приобретает у Вольтера, Дидро, Руссо и Гельвеция.

Ригоризм означает подчинение воли нравственному закону. В ригористических учениях нравственность призвана обуздывать естественное стремление к счастью: «человек живет не для радости, а для совести». Мыслители-ригористы утверждали, что истинная нравственность никоим образом не связана с благополучием человека, с его эгоистическими интересами. Наоборот, она противостоит им, поэтому, как правило, праведный человек испытывает в жизни определенные проблемы — прежде всего, материальные. Этика ригоризма — это, в первую очередь, этика долга. В античной философии к этому направлению можно отнести киническую и стоическую школы. В Новое время учение Канта выделяется своим ярко выраженным ригоризмом.

В основе утилитаризма лежит частный интерес, и главной нравственной ценностью считается польза. Утилитаризм пропагандировали древнегреческие софисты, видя в пользе основание и конечную цель нравственных поступков. В Новое время возникло стремление связывать нравственность с реальными интересами людей. Однако существует противоречие между частным интересом и интересом общим. Чтобы решить данное противоречие, была разработана теория разумного эгоизма, суть ее состояла в следующем: если человек в своих поступках руководствуется только собственными интересами, то следует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои интересы разумно, соотносил с общественной пользой. В этом случае интересы отдельных личностей не будут приходить в столкновение с интересами окружающих, а наоборот, будут сочетаться с ними.

Идеализм обосновывает нравственность божественными, сверхъестественными причинами.
Сверхъестественное обоснование нравственности имеет богатую традицию в истории этики. На первых этапах своего развития этика была настолько тесно связана с религией, что можно говорить об их неразрывности. Представители идеализма воспринимали Бога и мир как нечто, существующее независимо от человеческого сознания. Они утверждали, что нравственные законы, данные Богом, существуют вечно, независимо от развития человеческого общества.

Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства

Этика учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий.

Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека такова цель этического и политического учений Платона.

Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. В Политике, в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.

Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства. Философ показывает , как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству. Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души.

Первое сословие составляют мудрецы, философы их обязанность управлять.

Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления "самой красоты и видеть ее самое по себе".