Материал: история философии

ему, "живет смертью" другой: "Огонь живет смертью земли, воздух живет

смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля-смертью воды". Таким

образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого

отрицания".

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя

современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и

явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет,

естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или

необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано

понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен,

как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание

закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого

познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е.

логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира.

Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучености" от

подлинной мудрости. "Многознание" в отличие от подлинной мудрости не

способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде других

мыслителей, в частности о Пифагоре. "Многознание не научает разумности, ибо

оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея". Эти мысли

показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не

стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.

Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде

всем правит", т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос

существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания.

Человеческое сознание - душа (психе)-подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова

диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития

объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он

подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: "Море

наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и

полезна, для людей грязна и губительна". Он отмечал также относительность

повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян отвратительна,

если сравнить ее с человеческим поколением". Здесь можно обнаружить и

определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле,

чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие аспекты

отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь

констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о том,

что "плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют

варварские души". В ней можно усмотреть определенный акцент отношений

чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать

так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному

познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был

весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Аристотель

говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал, "только

двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды в

одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды". Как

можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о

действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он, видимо,

обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная

Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического

понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной

философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной

теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об

интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт

диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит,

разработали отдельные стороны зародившихся концепции диалектики, но ни у

кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту

значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную

ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово

детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд

критических претензии в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда

победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

ЭЛЕАТЫ

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период

становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции -

Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается несколько

позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы возникают

после прихода эмигрантов из Ионии. Касается это, в частности, Пифагора,

который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской философской

школы Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город из

политических соображений. Развитие торговли и ремесла в Южной Италии

происходило не так быстро, как на малоазийском побережье; не были так

интенсивны и контакты С развитыми цивилизациями. И знаменитые общественные

преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в. до

н. э., здесь совершаются примерно на сто лет позже. Более длительное время

сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части "Великой Греции" в Южную

Италию проникают и взгляды ионических философов. Создаются благоприятные

условия для развития философского мышления.

Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.) можно считать идейным

предшественником элейской школы.

Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть родные места, жил

на Сицилии, Свои взгляды он излагал большей частью в поэтической форме, Его

учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного

представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода,

которым он давал материалистическое объяснение.

Почти 67 лет он странствовал по "Великой Греции" и излагал свои басни

публично, как рапсод. Кроме. философских стихов он написал (по свидетельству

Диогена Лаэртского) два эпических сочинения - "Основание Колофона" и "Исход

в Элею". Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо

реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно

милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает

постоянно одним и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем: "Ксенофан,

который... признавал единую сущность, не объяснил ничего... хотя,

рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог". Богом, однако,

Ксенофан считает мир во всей его целостности. Этим он, собственно, отвергает

богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой

мифологией:

Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод приписали, все то, что у

людей грехом и позором считалось,- красть и прелюбодействовать и друг друга

взаимно обманывать.

Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимает бога как. сущее,

отличное от людей, и "говорит, что сущность бога шаровидна". Бог у него,

таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и

бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении)

материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О четкой

атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагменты,

в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой

фантазии:

Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Тракийцы своим

- синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели

рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно

волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и

сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не

боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию. Такая

ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции

религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность

Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: "Из земли все возникает, и

в землю все возвращается". В рамках материалистического воззрения на мир

находятся и его представления о происхождении человека: "Ибо из земли все мы

родились и из воды".

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к натуралистическому

объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, "звезды возникают

из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие

угольки". Так рассуждая, он "полагал Луну сгущенным облаком"; аналогично он

объяснял и метеорологические явления: "Изменения климата вызываются теплом

Солнца как основной причиной". Несомненно интересной является его мысль о

постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывает ее, подкрепляя

находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его время

были значительно удалены от моря.

Хотя основой его онтологии было "единое" - совершенное, единое бытие,

Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок,

которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно,

Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель

мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае

можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не

приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход от

представлений милетских философов, которые постулировали единство мира по

отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее

многообразие мира. Ксенофан" однако, понимает универсальное бытие как вечное

и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с

абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления

многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об

отношении единичного и общего.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь

к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности. что мир многолик

и изменчив. Как мы увидим дальше, именно этот скептический подход к

чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470

до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену Лаэртскому,

он был также учеником Анаксимандра; большое влияние оказал на него

пифагореец Аминий. По своему содержанию философские взгляды Парменида ближе

всего взглядам Ксенофана.

К заметным событиям жизни Парменида относится его путешествие в Афины,

которое он вместе с Зеноном предпринял уже в зрелом возрасте. Диоген

Лаэртский сообщает, что Парменид был автором некоторых законов.

Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых

весьма часто используются метафоры и аллегории. Его основной труд "О