Материал: Маковельский А. О. Софисты. Выпуск 1

14. Секст

«Пирроновские

очерки»

1 216 след.

И

Протагор

учит,

что «человек

ес Л

мера всех

вещей—существующих,

что

они

сущ е­

ствуют, несуществующих, что они не существуют»

(В 1), причем

он

«мерой» называет критерий, «вещами»

ж е дела (то,

что делается); таким

образом он утверждает, что человек есть критерий всех дел

сущ еству­

ющих, что они существуют,

несуществующих, что

они не

существуют.

И вследствие этого он принимает только то, что

является

каждому (от­

дельному

человеку)

и таким

образом вводит (принцип) относительности...

(217). Итак, этот муж говорит, что материя текуча, и при

течении

ее

беспрерывно происходят прибавления взамен убавлений

ее

и ощ ущ е­

ния перестраиваются и изменяются в

зависимости от возрастов и прочих

телесных

условий.

(218)

Он

говорит

также,

что

причины всего

того,

что

является,

л е ­

ж ат в материи, так

что материя,

поскольку все

зависит от

нее

самой,

может быть всем, что только является всем (нам). Люди

ж е

в

различ­

ное время воспринимают по-разному в зависимости

от различий своих со­

стояний. А именно,

тот, кто

ж ивет

по природе, воспринимает

то

из

живущий

ж е продивоестественно то, что (может

являться) живущим

противоестественно.

(219) И

совершенно то ж е самое учение дается

и в отношении воз­

яния (человека). Итак, согласно его

учению, критерием сущ ествующ е­

го является человек. Ибо все, что

представляется людям, то и сущ е­

гору. А именно, если всякий плод воображения является

истинным,

в

таком случае и то мнение, что

не всякое воображение

истинно,

по­

скольку оно принимается воображением, будет истинно, и

таким

обра­

зом положение, что всякое воображение истинно, станет

ложью.

16. Гермий «Осмеяние»

9 (Д 6оЗ). Но стоящий на противоположной

сто'ронеУ Протагор тащ ит

меня

к себе, говоря: предел и

критерий

ве­

щей— человек, и вещи суть то,

что подпадает под ощущение, а то, что

не подпадает (под ощущение),

того не сущ ествует в видах сущности.

Евсевий P. Е. XIV 19, S. Он подвергает

критике . . . учивших,

что

должно во всем верить ощущениям тела. К

числу последних

принад­

лежали М етродор Хиосский и

абдеритянин

Протагор.

или от времени; конечно, не

вследствие

того, что

само это дело

по­

гибло, ибо оно всегда есть;

если; когда

строитель

перестанет

(стро­

ить), он не будет обладать (больше) этим искусством, то как

ж е

он

снова вскоре будет строить, откуда он получит (утраченную

способ­

ность)? И неодушевленные

(предметы) подобным ж е образом.

Ибо

и

мое

будет ничем, когда они не ощущаются.

Таким образом придется

применить к ним учение Протагора. Но

так

ж е

ничто не будет иметь

и ощущения, если оно не ощуЩает и не

действует.

18. Тертуллиан «О душе» 15 (местопребывание

души в сердце) так­

ж е

Протагор, также Аполлодор, такж е

Хрисипп

думают.

19. Платон «Эвтидем» 286 ВС.

Но это учение (а именно, что невоз­

можно

противоречить)

я

слышал

уж е

от многих и

много раз

и

оно

всегда

приводит меня

в

изумление. В

самом деле,

оно было

в

боль­

Гераклит 12 А 7). Мне ж е (это

учение)

всейда

представлялось

каким-

то странным,

опровергающим

и

другие

(учения) и самого себя.

Аристотель

«Метафизика»

III

ч. 1007

в 18.

Притом

если

истинны

одновременно

противоположные

высказывания

об одном

и том

же, то

верждать, либо отрицать, как (это представляется) необходимым

для

принимающих учение Протагора. Ибо если кому-нибудь ' кажется,

что

человек не трирема, то ясно, что он не

трирема.

Если

ж е

противо­

положное

высказывание

(тоже) истинно,

то

(получается,

что)

человек

"(в т-о ж е

время) есть и

трирема. Срв. 5.

1009,

а в. Секст

VII 389

(55А

114).

20. Климент Стром. VI 65. Следуя по стопам Протагора, эллины го­

ворят, что всякому мнению противостоит противоположное мнение.

Сенека ер. 88, 43. Протагор утверждает, что о всякой вещи можно

говорить за и против, равно как и об этом самом (положении,

а

имен­

но) можно ли спорить о всякой вещи за и против.

21. Аристотель «Реторика» В 24 1402 а 23. Это

есть

«делать

сла­

ние у людей об’явление (профессия) Протагора.

Ибо (его

дело) есть

лож ь и

не истина,

но каж ущ ееся

правдоподобие,

и (ему нет

места) ни

в одном

искусстве,

кроме как в

реторике и эристике.

истина такова, как я ее описал; а именно,

(что)

каждый из нас

есть

мера .существующего и несуществующего;

и,

действительно,

беско­

одного

сущ ествует

и

является юдно, для

другого

другое. Но я далек

от того,

чтобы не

признавать мудрость и

мудрого

человека. Напротив,

1 Военный корабль

с

тремя ярусами гребцов.

чится

каж ущ ееся и действительное зло, сумеет превратить его в каж у­

щееся

и действительное добро.

ния, (то есть) дурные

мнения, (вернувшееся к нему) хорошее состоя­

ние сделало имеющим иные таковые (то-есть хорошие мнения).

Пос­

ледние представления

некоторые по незнанию называют истинными, я

ж е признаю лишь одни

мнения лучшими, чем другие, но отнюдь

не

бо­

лее истинными. И мудрецами.. . я называю в том, что, касается

тел,

врачей, а в том, что касается растений, земледельцев. А именно,

я

го ­

чтобы

у государств вместо дурных мнений

были хорошие

справедли­

вые (мнения). И действительно, что любому

городу'каж ется

справедли­

вым и

прекрасным, то и есть для него (таковое), пока он

это

думает.

А мудрец вместо всего дурного, бывшего у них, сделал, чтобы

у

них

было

хорошо и чтобы они имели хорошие мнения. Точно таким

ж е

об­

мых, есть для тех, кого он воспитал,

мудрец,

достойный

большого

вознаграждения.

Таким образом одни (люди) мудрее других и

никто

не имеет лож ­

ного мнения,, и тебе, хочешь ли ты

этого или

не хочешь,

надлежит

быть мерою. Вот в каких (положениях) заключается это учение.

22. Платон «Протагор» 333 Д.

Итак... добро

есть

то,

что

полезно

людям?— Точно так, клянусь Зевсом, отвечал (Протагор), хотя

я назы­

ваю добром, если оно и не полезно людям.

334 Д. Говоришь ли ты, Протагор,

о

том, что ни одному

человеку

не полезно, или о том, что вообще

ни

в

каком отношении

не

полезно?

И такую (вещь) ты называешь добром? Отнюдь

нет, отвечал

он, не

я

знаю многое, что людям не полезно; и

пища, и

питье, и лекарства,

и

иногда

ж е полезными. Иное для людей

ни

полезно, ни вредно,

лоша­

дям ж е

(оно полезно или вредно) и т. д.

Срв.

Гераклит 12

В 61. М орская

вода—чистейшая и грязнейшая; для

рыб она

питательна

и спасительна,

людям ж е негодна для питья

и

па­

губна.

Срв. Демокрит 55 В 172. От чего мы получаем добро, от того

ж е

самого

мы можем получить и зло,

а

также средство избежать

зла.

Гак, например, глубокая вода полезна

во многих

отношениях,

но, с

другой

стороны, она

вредна, так как

есть

опасность утонуть

в

чей.

Вместе

с тем найдено средство (избегнуть

этой

опасности)— обучение

плаванию.

23.

Платон «Теэтет 162 Д. (Протагор говорит): Благородные гоноши

торых я устраняю из своих речей и*

сочинений, (избегая говорить)

о

них,

сущ ествуют

ли они

или нет.

Цицерон ‘«О

природе

богов»

I 24,63. Абдеритянин П ротагор.. . был

в те

времена величайшим софистом.

Когда он в

начале своей

книги

высказал следующее положение: «О богах

я не

могу утверждать

ни

что

они существуют, ни что их нет», то, по постановлению афинян, он

был

изгнан из города и страны,

и книги

его были

сожжены в

народ­

ном

собрании. 12,29 (Д

535). И

Протагор,

который

говорит, что

у него

искусства

надлежащ их

речей. А именно, речи должны

быть

ни длин­

ными, ни

короткими, но

соблюдающими надлежащую

меру.

Д ействи­

пия (79 А 12)?_Ведь, как мне помнится, этот элеец одного мнения

с

Пррдиком.—А разве не так?

И еще как мы отметим музыку речей Пола, как, например, его по­

вторение

слов! и употребление

изречений и

насыщенность

речи образами

и (все

остальное)

из имен Ликимния,

которые

тот ему

подарил

для

придания

красоты

речи?— А у

Протагора, Сократ, разве не было

чего-то

в том

ж е роде?

У него, дитя мое, так называемая орфоэпия

и

много

других

пре­

красных

вещей. Что

ж е касается

речей

жалобных

и уносящих

(нашу

мысль) к

старости

и

бедности,

то

в

искусстве

таких

речей,-—мне

кажется, превосходит всех сила халкедонца (Трасимаха, см. 78

В

6).

Как говорят, этот муж способен также своими чарами

и

вос­

пламенить

гневом

(слушающую

его

речь)

народн!ую массу

и

затем

вновь

успокоить разгневанных. И

оттЬго-то он

очень силен

bi т о м ,

чтобы

вызвать

ненависть

(к кому-нибудь) и уничтожить ее. Что

ж е касается

конца

речи,

то, по

общему

мнению

всех,

он должен давать

сводку

(всего)

сказанного,

чему одни

даю т

название

«заключение», другие

ж е

другое

наименование.

Гермоген р. 239,6 (О Поле). А именно, он, говоря^ изобрел равен­

ство

членов

периода. Поэтаму-то

(Платон)

и употребил здесь

выраже­

ние «музыка речей», так как кажется, он (Пол) очень украшал

свою

речь

красивыми выражениями.

«Повторение»

ж е

(означает) то

ж е

са­

мое

говорить дваж ды , как, например: «увы! увы!».

Примечание. Ш пенгель понимает под «музыкой» речей Пола исоко-

лы (равночленные

периоды)

и

антитезы, Гейндорф

«двойные

имена»,

Норден

«имена, гармонически

составленные».

Гермоген

239,12.

Ликимний

научил

Пола

некоторым

разделениям

имен,

как-то: какие

имена собственные,

какие

сложные,

какие

родст­

27. Аристотель «Реторика» III 5 1407

в 6. В-четвертых,

как Прота­

гор стал разделять роды имен: мужской, женский

и

«утварь»

(сред*^

ний).

28. Аристотель «О софистических

опровержениях»

14.173

в 17.

(Солецизм, то-есть погрешность против!

закона языка или

против

про­

изношения). Это—делать (погрешность)

и казаться,

что

не делаешь, и

«шлем» (которые

в греческом

языке женского

рода) употреблять

в

мужском роде. Д ело в том, что говорящий «пагубную»

(винит, падеж

женского -рода) грешит

против

законов

языка

согласно

ему (Протаго­

ру), но

не каж ется (это)

прочим, а тот,

кто

говррит

пагубный

(винит,

падеж

мужского

рода),

тот каж ется (другим, будто

грешит),

но

(на

самом

деле) не грешит

против законов

языка

(согласно Протагору)

Срв. СЗ и Платон «Кратил» 430 Д сл.

29.

Аристотель

«Поэтика»

19 1459 в 15.

Ибо какую

можно

приз­