В данном случае трудно определить по нормам адата или шариата была наказана обвиняемая. Составители “Сборника сведений о кавказских горцах” считают, что по нормам адата, однако, и в Коране - основном источнике шариата сказано: “Прелюбодея и прелюбодейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладеет вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в последний день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих”. Коран. М., 1990, с. 217, сура 24, аят 2(2). В любом случае этот пример доказывает неразрывную связь адата и шариата на Северном Кавказе. Иначе не могло и быть. Жители Северного Кавказа, приняв ислам, рано или поздно должны были принять и нормы шариата.
Согласно “Ведомости о числе убийств и поранений, случившихся между жителями Дагестанской области с января 1861 г. по 1 января 1867 г.”, в 1861 г. было совершено 30 убийств и 70 причинений телесных повреждений, в 1862 г. - соответственно 67 и 97, в 1863 г. - 68 и 127, в 1864 г. - 87 и 144, в 1865 г. - 108 и 304, в 1866 г. - 87 и 340. Всего за шесть лет было зафиксировано 447 убийств и 1082 случая причинения телесных повреждений. Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 1. Тифлис, 1868, с. 38. Как видно, с 1861 г. количество преступлений неуклонно возрастало. Это можно объяснить следующими причинами: либо с течением лет совершенствовалась система судоустройства и судопроизводства в Дагестанской области, более тщательно происходил сбор сведений о совершенных преступлениях и фиксация их в статистических документах. Другой причиной, можно предположить, явился отход горцев от строгих норм шариата, насаждаемых до 1859 г. железной рукой Шамиля, и возврат к более вольным нормам адата и более “свободному” поведению. Подтверждением этому служит такой пример: в 1861 г. по причине ссоры в пьяном виде не было зафиксировано ни одного убийства и имелось всего 4 факта причинения телесных повреждений, тогда как в 1864 г. было совершено 12 убийств и 12 нанесений увечий, а в 1866 г. соответственно - 5 и 37. Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 1. Тифлис, 1868, с. 40. Можно предположить, что строгие запреты шариата на употребление спиртных напитков до возвращения к адату также служили сдерживающим фактором для горцев, и преступлений по этой причине совершалось значительно меньше.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что несмотря на различия в рассмотрении отдельных категорий дел по адату и шариату, с распространением ислама на Кавказе они стали неотделимы друг от друга и вошли в единую систему мусульманского права, действующую в этом регионе. Нормы шариата сыграли положтельную роль в деле уменьшения уровня преступности на Кавказе, поскольку нормы адата, в отличие от норм шариата, не мешали распространению пьянства, грабежей и своеволия. Царская администрация, видя положительную роль ислама, не только не запрещала, но и всячески поддерживала шариат, считая его единственно приемлемым для мусульман правом, строила на его основе судебные органы в Кавказских областях.
Из вышеизложенного можно сделать следующие конкретные выводы:
1. Исторически мирное развитие ислама в России определялось формулой «мир ислама» существует в «мире договора» и признает его. Российская государственная политика отношения к исламу заключалась в веротерпимости и в предоставлении возможности свободного развития ислама и мусульманского права. А со второй половины XVIII в. власти стали использовать мусульманское право и мусульманское духовенство в своих интересах.
2. Одной из причин Кавказской войны являлось желание царского правительства покончить с разгулом преступности на Северном Кавказе и предотвратить проникновение криминалитета на территорию России.
3. С распространением ислама на Северном Кавказе, адат и шариат стали неотделимы друг от друга и вошли в единую правовую систему, действующую в этом регионе. Нормы шариата сыграли положительную роль в деле уменьшения уровня преступности на Северном Кавказе, так как в отличие от норм адата, запрещали распространение пьянства, грабежей и своеволия. Царская администрация, в свою очередь, видя положительную роль ислама, не только не запрещала, но и всячески поддерживала шариат, считая его единственно приемлемым для мусульман правом, строила на его основе судебные органы в Кавказских областях.
1.4 Влияние современных исламских религиозно-политических учений на государственно-правовое развитие мусульманских стран (XX в.)
После начала колониальной экспансии европейских держав общая ситуация в мире резко изменилась. Под нажимом Европы традиционный Восток подвергся значительным изменениям, затронувшим также и религию. Началась эпоха реформ и трансформации ислама. Первым реформационным движением стал ваххабизм. Стержнем этого учения было представление о единобожии: Аллах - единственный источник творения и только он достоин поклонения со стороны людей; однако мусульмане отошли от этого принципа, поклоняясь святым и вводя различные новшества. Согласно ваххабизму, необходимо очищение ислама, возврат к его изначальным установлениям путем отказа от нововведений, культа святых и т.д. В целом учение представляло собой развитие ханбалитских принципов в их крайнем выражении. В общественно-политической сфере ваххабиты проповедовали социальную гармонию, братство и единство всех мусульман, выступали с призывами строгого соблюдения морально-этических принципов ислама, осуждая роскошь, стяжательство и т.д.; важное место отводилось идее о джихаде против многобожников и мусульман, отступивших от принципов раннего ислама. Васильев Л.С. История религий Востока. М.,1983, с. 174. Но широкого распространения ваххабизм не получил, закрепившись преимущественно в областях Саудовской Аравии. Другим фактором, способствующим изоляции ислама и его возрождению в первоначальных “коранических” формах являлось особое положение мусульманского духовенства.
Несмотря на то, что ислам не приемлет в принципе идеи существования посредников между человеком и богом, в мусульманских странах сложилась социальная группа священнослужителей - улемов. Эта прослойка стала играть важнейшую роль во всей общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов, которые были и законами государства. Улемы обладали широкими полномочиями и привилегиями. Так, в Османской империи шейх-уль-ислам, высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата, был верховным прокурором. В Османской империи это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь до их естественной смерти. Таким правом не обладал даже падишах-султан, халиф и члены Османской династии. Падишаха можно было свергнуть с престола и убить, причем фетва шейх-уль-ислама освящала задним числом это действие.
Такие привилегии мусульманского духовенства, его большое влияние и всепроникающая власть имели весьма отрицательные последствия для прогресса исламского общества. Прежде всего, отношение мусульманского духовенства к немусульманским народам, как к второсортным, стремление оградить мусульманскую общину от связей с иноверцами, привели к замкнутости мусульманского мира. А это стало причиной того, что ислам в лице своего духовенства препятствовал освоению мусульманскими странами достижений западной цивилизации.
Ярким примером такого государства в наши дни является Иран. Феномен “исламского возрождения” в странах Ближнего и Среднего Востока в последнее время вызывает все больший интерес. Почти во всех странах этого региона созданы исламские неформальные религиозно-политические организации, активно заявившие о себе в общественной жизни. В ряде государств даже предпринимались попытки захвата власти. Чтобы понять процессы, происходящие в современном исламском мире, следует более подробно рассмотреть антишахскую революцию 1979 г. в Иране. По напряжению общественных сил и числу жертв она не имеет прецедентов в странах “третьего мира”. Кроме того, провозглашенная после революции исламская идеология, существенно отличается от трактовок, принятых в других странах своим наступательным, непримиримым духом. Эта идеология также никак не может быть сведена к одной из распространившихся в XIX-XX вв. революционных доктрин социалистического толка. Значительно влияние иранской революции на другие страны исламского мира.
Что же превратило Иран из аморфной полуколонии России, Англии и Германии, которой он был более ста лет, в уникальный центр идейного притяжения и политической активности? Следует отметить, что иранская революция не была совершена какой-либо единой организацией, созданной до ее начала. Напротив, наиболее сильные исламские организации - Исламская республиканская партия, Корпус исламской революции формировались уже в ходе самой революции. Обратимся к историческим фактам.
К началу XIX в. Персия была очень слабым государством. Все области общественной жизни находились в состоянии “сумерков” этногенеза. Но в первой половине XIX в. стали появляться люди нового склада. Сначала это были последователи - “мюриды” шейха Ахмеда, в дальнейшем - сторонники секты баблов. Баб (имя его означает “дверь”) - посредник между мессией - махди и народом. Он учил, что мир надо исправить, установив царство справедливости. Бабидская революция была жестоко подавлена в 1848 г., но толчок был дан: появляется панисламизм, у истоков которого стоял знаменитый мыслитель и реформатор Джемаль-ад-дин-аль-Афгани (1838-1897 гг.). Основные его сочинения: «Опровержение материалистов», «Ответ ал-Афгани Ренану», «О пользе обучения и образования», «Экзегеза экзегета». Выступая с идеями модернизации ислама, он выдвинул концепцию панисламизма. Ее суть состояла в том, что все приверженцы ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев - колонизаторов за восстановление первоначальной чистоты ислама. Эту идею поддержал и развил влиятельный египетский мусульманский деятель Мухаммед Абдо в своем сочинении «Послание о единобожии», работах о реформе шариата и системы образования. Оба они пропагандировали демократические и освободительные идеи, призывали к объединению мусульман вне зависимости от политических рамок государств. Это можно объяснить стремлением освободиться от колониальной зависимости, а ислам выступал в роли объединяющего фактора. Позднее демократические элементы исчезли из лозунгов панисламистов и в первые десятилетия XX в. панисламизм превратился в достаточно консервативную силу. Осуществлялись попытки восстановить халифат, но после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. эти идеи пошли на убыль.
Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций неуклонно распространялось. В первую очередь это касалось права. Устаревшие нормы шариата пересматривались, формировались новые нормы под влиянием европейского права. См. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983, с. 176.
Пример наиболее радикальных реформ в этом направлении показала Турция, где после младотурецкой революции в 1918 г., а затем кемалистской - в 1924 г. церковь была отделена от государства и провозглашен основополагающим принцип лаицизма - светского устройства государства, что было сказано в Конституции. Об исламе в Конституции Турецкой Республики 1924 г. было сказано лишь то, что он является господствующим в Турции вероисповеданием. Дурденевский В.Н., Лундшувейт Е.Ф. Конституции Востока. Конституция Турецкой республики. Л.,1926, ст.2.
С 50-х гг. процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах - Египте, Сирии, Ираке, где социальные преобразования в сочетании с активной националистической реакцией на колониализм привели к резким радикальным переменам. Позиции ислама, особенно консервативных его лидеров, были в этих странах ослаблены, но ислам продолжал быть официальной идеологией. См. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983, с. 180.
В Иране в 1963 г. шах Мохаммед Реза Пехлеви начал реформы, которые вошли в историю под названием “белой революции”. Они были призваны превратить Иран в современное процветающее государство. Страна действительно стала развиваться быстрыми темпами. Но появилось поколение “новых людей”, объединенных ненавистью к шаху и избранной им модели государства. Закономерности этногенеза оказались сильнее планов правящей верхушки.
К концу 70-х гг. борьба с шахским режимом приобрела острую массовую форму, и в феврале 1979 г. после прибытия в страну авторитетного аятоллы Хомейни, режим был окончательно свергнут. После победы оказалось, что принимавшие участие в революции многообразные силы, ничем, кроме ненависти к шаху, не объединены. Преобладающим было исламское крыло, руководимое активным шиитским духовенством во главе с Хомейни. Но несмотря на его большой авторитет, ему было крайне трудно руководить послереволюционным Ираном. Постепенно в раздираемом политической борьбой иранском обществе все же проявилась центральная линия развития - исламский фундаментализм шиитского исповедания. Начали формироваться все новые и новые исламские организации, которые характеризовались непримиримостью и готовностью к жертвам во имя исламской революции: Исламская республиканская партия “Организация борцов за святое дело исламской революции”, “Хезболла” - “Партия Аллаха” и др. Но наибольшее значение имело создание “Корпуса стражей исламской революции” (КСИР) - формирования с чертами военно-религиозного ордена. В последующие годы КСИР превращается в вооруженные силы, имеющие сухопутные войска, ВВС, ВМС и собственную военную промышленность. Официально объявленной целью КСИР является распространение исламской революции, а личный состав отличается особым фанатизмом и воспитывается по специальной системе, сочетающей боевую и религиозно-политическую подготовку.