Одной из важнейших сфер жизни людей является религия. Примерно 2,2 млрд. человек (32% от общей численности человечества) исповедуют христианство, 1,6 млрд. (соответственно, 23%) - ислам, 1 млрд. (15%) - индуизм, 500 млн. (7%) - буддизм, и 14 млн. (0,2%) - иудаизм [5; с.71].
Россия - многонациональное, многоконфессиональное государство, что является одним из основных ее достоинств. На огромной территории России издавна сохраняются мир, понимание благодаря разнообразному национальному составу, где преобладающим является русский народ. Взаимовлияние, распространение традиций, межнациональное общение позволяет России развиваться в своих особенностях и темпах. Однако глобализация в мире оказывает влияние и на государство и ее многонациональный народ не всегда положительным образом. Отдельные чуждые нашим народам ценности Западного мира не должны вносить разногласия среди многонационального народа России. Наряду с сохранением религий, традиций и обычаев народов крайне важно понимать государственную, правовую идею, которая формируется в правовом сознании и реализуется посредством правовой культуры каждого гражданина страны.
Значение территории для государства сложно переоценить. Определенная государственная территория не была основным признаком государственности в ранних государственных образованиях, но стала им позднее. На первой стадии своего существования многие племена и народы вели кочевой образ жизни, меняя местопребывание в зависимости от наличия природных ресурсов. При этом существовала определённая система организации власти, так что для некоторых из племен можно говорить о наличии таких основных признаков государственности, как народ и уверенная (верховная) государственная власть. С переходом к оседлости постепенно установилась определенная государственная территория, которая стала главным базисом развития государства.
Территория существовала тогда, когда не было государства, и будет существовать всегда, но ее понятие, статус, режим, состояние и принадлежность постоянно менялись. Понятие и значение территории возрастает вместе с развитием общества. Так, территориальную целостность государства можно представить как обеспеченную общепризнанными принципами и нормами международного права, международными договорами и правовыми средствами государства, неприкосновенность, нераздельность государственной территории и границы, сформированной исторически и находящейся под государственным суверенитетом. Территориальная целостность государства - это состояние, при котором государство на протяжении времени способно сохранить свой территориальный состав [13; c.18]. В течение жизни государство должно предотвращать свой территориальный распад или отделение каких-либо частей.
Особого внимания заслуживает территория России. Территория России есть основа будущего развития, сохранения отношений между народами, сбережения обычаев и традиций. Призывы к переустройству мира, переделу территорий никогда не приводили, как кому-то кажется, к созданию новой более благоприятной жизни. Напротив, передел территорий государств разрушит сложившиеся отношения в обществе, поскольку далеко не все население является сторонниками переустройства, уничтожит инфраструктуру, повлечет жертвы среди мирного населения, что вызовет раздор среди народов, как это было после распада СССР. В предупреждении таких тяжелых последствий и выявляется необходимость в образовании, повышении уровня правового сознания и правовой культуры личности.
Далее рассмотрим этапы религиозного просвещения в России после распада СССР.
2. РЕЛИГИЯ-НАУКА-ОБЩЕСТВО: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
2.1 Проблемы государства и церкви после распада СССР
Говоря об историческом контексте процесса возрождения религиозного сознания, мы имеем в виду то обстоятельство, что в СССР существовала марксистко-ленинская идеология, частью которой был атеизм. Представители партийной элиты декларировали, что православная религия (и религия вообще) является тормозом, мешающим строительству социалистического строя. Власть, отделившая церковь от государства, отрицала сформировавшееся в дореволюционную эпоху религиозное мировоззрение, религиозные ценности и идеалы. Русская православная церковь переживала гонения, сравнимые лишь с гонениями зарождающегося христианства. Религиозных деятелей, не согласных с новой политикой, ссылали или расстреливали.
Только в период с 1917 года по 1923 год было физически уничтожено 40 тысяч представителей духовенства [3, с. 38]. Во время советского правления рушились монастыри и храмы, закрывались семинарии, велась реши- тельная борьба за искоренение «религиозных пережитков». Активное утверждение атеизма достигалось всеми средствами идеологического влияния коммунистической партии и государства.
Государственные школы стали светскими, изучение и преподавание в них любых религиозных вероучений было под строгим запретом. Чтобы закрепить атеистические взгляды, идеологический аппарат Советского государства сосредоточил свое внимание на антирелигиозном образовании и воспитании. Благодаря настойчивой пропаганде, в СССР появились поколения социально активных и образованных атеистов, разделяющих насмешливое отношение к религии, как к пережитку прошлого, и уверенных в способности управления своей судьбой и историческим процессом [3; c.35].
В условиях тотального запрета религиозность верующей части населения страны имела скрытый характер. Религиозное сознание является одной из форм общественного сознания, которое, в свою очередь, выступает составляющим элементом духовной сферы общества. Если происходят социальные изменения, они касаются не только материально- производственной, экономической, политической, но и духовной сферы.
Процесс трансформации религиозного сознания, начавшийся в современном российском обществе в 90-е годы ХХ века после распада СССР, представляется нам достаточно сложным и болезненным, так как он происходит на фоне большого количества социальных реформ. При этом россияне просто не успевают адаптироваться к стремительному изменению идеологических установок, смене власти, сложным условиям стагнации экономической и политической систем, безработице, криминогенной обстановке, необходимости выживания в капиталистическом мире. Если при советской власти гражданин чувствовал себя «винтиком системы», то после распада СССР был разрушен механизм самоидентификации, появился страх неопределенности будущего, поспешная переоценка ценностей, поиск новой модели идентичности.
Таким образом, с распадом СССР обретенная религиозная свобода поставила Россию на перепутье религиозного выбора. На смену государственному атеизму пришло иное решение религиозного вопроса: россияне получили возможность свободного религиозного самоопределения.
В этой связи, Русская Православная Церковь приобрела особое значение. Первые годы после избрания и интронизации Святейшего Патриарха Алексия II, популярность Церкви побила все рекорды предыдущих, да и последующих лет. Она участвовала, буквально, во всех сферах государства[2, c. 17]. «Святейший Патриарх Алексий II взошел на первосвятительский престол, когда кризис советского государства вступил в завершающую фазу. Для Русской Православной Церкви важно было в быстро изменяющихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, чтобы утвердить достоинство Церкви как высшей святыни и духовной путеводительницы народа, колыбели его государственного существования» [3, c. 53]. Несомненно, показателем нового этапа взаимоотношений государства и Церкви стало постепенно изменяющееся законодательно в вопросах религии. Вносятся соответствующие коррективы и дополнения в конституцию РФ, принимаются федеральные законы «О свободе вероисповедания» (1990 г.), «О свободе религиозных объединений» (1997 г.), ряд других законодательных актов, указов и распоряжений Президента Российской Федерации.
Перемены, произошедшие к религии в общественном сознании, привели к переосмыслению и переоценке роли РПЦ и Православия в истории и политики российского государства. Выросший массовый интерес к религии, в частности к Православию, повлекли за собой рост престижа и уровня доверия к Русской Православной Церкви. Стоит, однако, отметить, что сама РПЦ в 90-ые гг. в своей проповеди делала акцент на национальных традициях, ценности православной культуры, патриотизме, единстве. За всей этой риторикой терялись такие понятия, как вера, спасение, слова о Боге. Именно поэтому в это время светская власть воспринимала Церковь как общественное объединение, стоящее, наравне с партиями или профсоюзами. А в обществе число ортодоксальных, практикующих верующих практически не росло, и православная вера использовалась, как инструмент самоопределения.
Надо сказать, что политический курс Русской Церкви можно описать одним словом - миротворчество. После подписания Беловежских соглашений в декабре 1991 г. РПЦ выступала с заявлениями о восстановлении утраченного национального самосознания в республиках с помощью мирных средств, дабы не допустить кровопролитных конфликтов между, некогда, единим народом [15; c.161]. Но, призыв Церкви предотвратить межнациональные конфликты не был услышан. Обострение противоречий, в том числе и на религиозной основе, практически на всех территории бывшего Советского Союза привели к военным столкновениям, возникновению так называемых «горячих точек». В этих условиях Церковь стремилась активно содействовать примирению сторон в локальных конфликтах. Практически каждая война была затронута в специальных документах Святейшего Патриарха Алексия II, призывавших к миру и согласию между народами [2, c. 93]. Однако, заботы Церкви не ограничивались миротворческой деятельность. «Начало 90-х г. явилось временем освобождения Русской Православной Церкви из тисков тоталитарного режима, расширения ее влияния на общество, укрепления доверия к ней со стороны всех слоев населения» [3, c. 37]. Но религиозная жизнь этих лет омрачилась острыми конфликтами в ряде религиозных центров, вызвавших раскол и образование параллельных конфессиональных структур, активной работы иностранных религиозных миссий и религиозных новообразований, которые пытались заполнить идеологический вакуум после падения коммунистического строя.
В ситуации крушения прежней гражданской идентичности востребованной оказалась религиозная традиция как способ сохранения культурно-исторической преемственности. При этом такие важные составляющие религиозной системы, как убеждения, представления, культовые практики были слабо затронуты. Избирательный характер постсоветского «религиозного возрождения» предопределен кризисными процессами в сфере идентичности и отсутствием мировоззренческого плюрализма в советском государстве.
В «постперестроечный» период с особой силой проявилась значимость религии именно как фактора гражданской и этнокультур- ной идентичности, связывающего с историей, традициями, позволяющего преодолеть болезненное состояние аномии, вызванное разрушением прежней идентичности. В ситуации возникшего после крушения коммунистического режима идеологического вакуума значение этого фактора возросло по механизму замещения.
Сходные процессы мы наблюдали в России после крушения коммунистического режима. Характер религиозного возрождения, которое пережила Россия в 90-е гг. XX в., сущностным образом связан с предшествующим советским периодом российской истории. Резкий слом прежней тотальной коммунистической идеологии вызвал кризисные явления в сфере идентичности. Религия, активизировавшаяся в силу объективных причин, среди которых изменение политического режима, принятие нового законодательства в сфере религий, выполнила для значительного большинства россиян замещающую роль. Граждане посткризисной России нуждались в смыслообразующих ориентирах, позволяющих восстановить целостность идентичности, конструируя ее из новых ресурсов, важнейшим из которых стала религия.
Традиционные для России религии и, прежде всего, Русская православная церковь (РПЦ) в лице своих идеологов предложили актуальную реинтерпретацию знакомой традиции, используя привычные для россиян моральные авторитеты и духовные ценности. В православии за отсутствием альтернативы россияне увидели определенную национальную идею, внятно определявшую историческую перспективу, т. е. те мировоззренческие и идеологические постулаты, которые позволяли наполнить гражданскую идентичность новым содержанием. Таким образом, религиозная самоидентификация стала выражением гражданской идентичности.
Церковь обрела большое влияние на общественную жизнь в России. Это привело к тому, что многие политические силы стали искать союза с ней. В этих условиях РПЦ была необходима социальная концепция, в которой были бы сформулированы основные взгляды Церкви на проблемы всех сфер жизни государства.
Исторические предпосылки сегодняшнего успеха религиозного дискурса за определяющее влияние на формирование новой гражданской идентичности россиян коренятся в значительной роли православия и православной церкви в становлении и развитии российской государственности и культуры. Это влияние не всегда было одинаковым и не всегда положительным, но нельзя не учитывать при анализе спектра и характера оценок россиянами различных социальных институтов, специфику последних, среди которых православная церковь имеет особый статус. Она всегда выполняла ряд важных социальных функций, традиционно позиционирует себя как основу и охранительницу духовных и нравственных ценностей российского народа. Данное представление функционирует как позитивный социальный стереотип, обладает исторической устойчивостью и подкрепляется длительной традицией: священными писаниями, содержащими моральные кодексы, историческими повествованиями, житиями святых, литературно-художественной традицией. Большинство современных российских социальных институтов не имеет такого исторического авторитета.