Роль традиции в современном обществе меняется. Кардинально снижаются нормативная и легитимирующая функции традиции, но сохраняют свое значение ее социализирующая, смыслополагающая, идентификационная функции. Дж. Томпсон объясняет это процессами «делокализации» и «медиатизации» традиций [6; с.19]. Согласно Дж. Томпсону, традиция в обществах модерна все более опосредованно влияет на социальные взаимодействия. Но само влияние сохраняется. Оно проявляется через культурные нормы и ценности, которые мотивируют поведенческие акты индивидов, через сохраняющиеся формы, способы передачи и интерпретации смыслов.
Особенность процесса воспроизводства религиозной традиции в современных обществах заключается в том, что происходит не приобщение к культуре через религию, а наоборот, приобщение к религии через культуру: через обычаи, традиции, существующие на уровне семьи, сообщества, искусство, философию и, конечно, идеологию. При использовании религии в конструировании новой гражданской, этнокультурной идентичности важное место занимает идеологическая значимость религиозной традиции. Изменения в общей системе идентичности ведут и к трансформации религиозной идентичности: не религиозный опыт и религиозные практики становятся источником формирования религиозной идентичности, а культурные «эквиваленты» религии в виде обычаев, ценностей, норм, исторического наследия, ставших общекультурным достоянием. В этом случае осознание принадлежности к религиозному сообществу или религиозной традиции оценивается как возможность почувствовать свою сопричастность к «великой истории» своего народа, как фактор интеграции сообщества, способ социализации, передачи социокультурного опыта, ценностей и норм, обеспечение культурно-исторической преемственности.
В настоящее время идут широкие теоретические поиски модели построения духовно-нравственного воспитания на всех его уровнях и во всех его аспектах: теоретико- методологическом, научно-теоретическом, историко-педагогическом, нормативно- правовом, содержательном, организационно-технологическом, научно-методическом. Говоря о предпочтительности той или иной модели для нашей страны, можно утверждать, что выбор сделан в пользу присутствия религиозного компонента в системе светского образования.
По мнению большинства российских ученых и общественных деятелей, религия, наряду с этикой, идеологией, духовным измерением художественной культуры и опытом мировоззренческого самоопределения человека, является неотъемлемой частью духовно-нравственной куль- туры [4, с. 63].
Начиная с середины 1990-х гг., институты религии и церкви, в том числе Русской Православной Церкви (РПЦ), в сотрудничестве с другими социальными институтами настойчиво и целеустремленно пытаются заполнить наблюдаемый в стране идеологический и духовно-нравственный вакуум. Православие, доминирующая религия на общероссийском пространстве, стоявшее у истоков российской государственности, имеющее общие корни с российской историей и куль турой, тесно связанное с народными традициями, активно вторгается в сферу духовно- нравственной жизни и стремится влиять как на общественное, так и на индивидуальное сознание, что актуализирует проблему выявления сущности духовно- нравственного потенциала религий, системы методов и форм его реализации, возможностей реального воздействия РПЦ на социум.
Реализация духовно-нравственного потенциала религий осуществляется в виде самых разнообразных форм, позволяющих приобщить детей к неизменным позитивным ценностям религиозной культуры: урок, беседа, лекция, диспут, экскурсия, паломническая поездка, выставка, концерт, спектакль, конкурс, спортивное соревнование, чаепитие, просмотр и анализ религиозных видеофильмов, выпуск газеты, беседа со священнослужителями и др.
В современном обществе важными являются досуговые формы реализации духовно-нравственного потенциала религий: организация религиозных праздников, вечера духовной поэзии, музыкальные гостиные, театрализованные вечера, краеведческие конференции, вы ставки детских рисунков, альбомов и поделок, детские хоры, кружки лепки, вышивки и рисования, посещение оздоровительно- спортивных секций, безалкогольных кафе и др.
Наиболее распространенными и оправдавшими себя на практике являются такие формы духовно-нравственного просвещения родителей, как родительские собрания с приглашением психолога и священника, беседы, индивидуальные беседы и консультации, собрание отцов, школьный лекторий, диспуты, конференции по обмену опытом, школьные и классные тематические конференции.
Целями реализации духовно-нравственного потенциала религий являются ценностные ориентиры духовности и нравственности, выражающиеся в следующих составляющих:
1) наличие высокого духовного идеала, стремление отстаивать свой духовный идеал и следовать ему;
2) ориентация на безусловную ценность человеческой личности;
3) жизненная установка на служение общим целям общества и страны;
4) следование принципам добра и гуманизма в отношениях с другими людьми;
5) чувство долга и следование ему, ответственность за принятое решение и действие;
6) требовательность к себе;
7) самостоятельность в выборе собственной позиции и поступков;
8) стремление к самосовершенствованию и саморазвитию.
Духовно-нравственные ценности формируют внутреннее ядро личности, а потому благотворно влияют на все стороны и формы взаимоотношений человека с миром, этическое и эстетическое развитие, формирование мировоззрения гражданской позиции, патриотическую и семейную ориентацию.
В настоящее время воздействие РПЦ на духовно-нравственный мир современного человека происходит, прежде всего, по двум основным каналам: образовательному и социально-психологическому.
Первый путь - это преподавание основ православной этики и других ценностей православия в различных учебных заведениях, второй - воздействие на сознание людей через православные таинства и ритуалы. Православная церковь полагает, что важным фактором духовно- нравственного обновления российского общества может стать православное образование и просвещение.
Анализ реальной практики функционирования системы религиозного образования в России позволяет утверждать, что деятельность РПЦ в области религиозного образования имеет сегодня множество направлений, важнейшими из которых являются:
1) религиозное образование в воскресных школах всех типов, возникающих при храмах;
2) дошкольное православное воспитание в детских садах и группах;
3) образование в православных школах, гимназиях и лицеях;
4) образование в православных высших учебных заведениях, занимающихся подготовкой православных педагогов и катехизаторов, а также православных специалистов в области фундаментальных наук и культуры;
5) взаимодействие РПЦ с государственной системой образования, религиозное просвещение в государственных и частных учебных заведениях всех типов;
6) противодействие тоталитарным сектам и новым религиям, представляющим опасность для нравственного здоровья общества;
7) религиозное просвещение через средства массовой информации, радио, телевидение;
8) работа РПЦ с учреждениями российской культуры;
9) международное сотрудничество в области религиозного образования;
10) кадровое, методическое и информационное обеспечение православных образовательных учреждений и координация их деятельности.
Через религиозное воспитание, протекающее в современных условиях, просматривается реализация некоторых характерных черт исторически сложившихся концепций, среди которых конфессионально- догматический, конфессионально-обрядовый и ортодоксальный подходы.
Наблюдая положительную динамику взаимодействия государства и церкви, нельзя не отметить активный процесс проникновения религиозного содержания в светское образовательное пространство.
По данным Общественной палаты Российской Федерации, еще в 2006- 2007 учебном году курсы религиозной культуры, фактически религиозного образования, изучало уже около миллиона учащихся государственных и муниципальных школ [5, с. 59].
С учетом примерного распределения состава этноконфессиональных групп населения в стране: 85% - номинально православные, 10% - мусульмане, 5% - остальные (в том числе иудаисты - менее 1%, буддисты - менее 1%), можно сделать вывод, что пропорционально лидировала практика изучения исламской культуры и культуры иудаизма. Такие кур- сы изучало более 1% от численности соответствующих этноконфессиональных групп, у православных же - менее 0,5%.
Одной из инноваций 2010 г. стало введение в российских школах в качестве федерального эксперимента преподавания учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ), с помощью которого подрастающее поколение сможет узнать историю своего Отечества, основополагающие факты об истоках и становлении православия и других конфессий в нашей стране.
В первом полугодии 2011 г. по итогам апробации данного курса было установлено, что наиболее востребованным оказался модуль «Основы светской этики». Его выбрали для своих детей 42% родителей. 30% школьников изучали «Основы православной культуры», 18% - «Основы мировых религиозных культур», 9% - «Основы исламской культуры», 1% - «Основы буддийской культуры» и менее 1% - «Основы иудейской культуры» [20; с.100].
На основании обобщения отчетов по апробации курса ОРКСЭ можно сделать следующие выводы:
1) курс ОРКСЭ востребован учащимися, учителями и родительской общественностью;
2) большинство участников мониторинга оценивают данный курс положительно;
3) школьники с интересом изучают данный курс (большинство из них хотели бы продолжить изучение курса в дальнейшем);
4) установлены бесконфликтные отношения между тремя равноправными сторонами учебного процесса: педагогами, учащимися и их родителями.
Как видим, получены положительные результаты апробации комплексного учебного курса, и, возможно, начиная с 2012 г., его преподавание будет осуществляться на постоянной основе во всех субъектах Российской Федерации.
Россияне охотно приняли активно утверждаемый РПЦ тезис о том, что православие для России является культуро- и государствообразующей религией и должно присутствовать во всех сферах жизни общества [13; c.16].
Религиозное просвещение, на наш взгляд, предполагает ознакомление детей с религией на уровне сознательных представлений и понятий (в структуре этого процесса полностью отсутствует мистический уровень), усвоение морального опыта, религиозно-нравственных ценностей общества на уровне рационального обобщенного познания. В этом случае, основным компонентом процесса религиозно-нравственного просвещения становится формирование религиозно-нравственных представлений, которые приобретают роль базового элемента нравственной регуляции. Следует отметить, что просвещение реализует воспитательную функцию. Однако, при правильной организации данного процесса его результатом становится не религиозное воспитание, предполагающее обязательное приобщение к определенной религии, а воспитание духовное.
Введение религиозного компонента, изучение основ религиозных культур в учебных заведениях - это один из путей возрождения российской культуры, а также один из способов уберечь подрастающее поколение от вредных привычек и девиантного поведения.
Если обращаться к существу дела, то нужно сказать, что главная трудность в преподавании закона Божия лежит в неразрывности воспитания и обучения.
Сегодня религиозные деятели считают что в школе в детей вступает вся отрава, которая глубоко забирается в душу и ведет к потуханию в ней духовной жизни. Миссионеры православия полагают, что основная задача помощи детям, заключающаяся в том, чтобы они не прерывали своей связи с церковью, она может быть разрешима в школе путем богослужений и бесед священника с детьми.
К сожалению, священник легко становится обычным учителем, и то, что он священник, часто совсем не определяет характера его преподавания в школе. В итоге вопрос заключается не только в отношениях священника и детей, но также в отношениях священника и педагогов.
Миссионеры православия признают существование ряда отдельных педагогических проблем. Первая состоит в том, что методы религиозного воспитания должны быть различны для возраста до 13--14 лет и после. После полового созревания у школьников нередко наступает настроение духовного бродяжничества, тогда как до 12-летнего возраста ребенка очень просто и легко связывать с церковной жизнью. Совершенно иное дело после 14 лет.
К подростку нужно идти навстречу, предоставляя подростку свободу. Так как развитие индивидуальных отношений невозможно в классной обстановке, то разбиение учеников на группы, кружки дает большую возможность для сближения. Для нашего времени характерно, что подростки, как было указано, хотят быть не объектами, а субъектами воспитания.