155
вечества определяющее направление эволюции характеризуется возрастающей структурной сложностью («социокультурной интеграцией») единиц, вовлеченных в коллективное действие: от | семьи на ранних этапах к государствам в современный период. Это представлено на рис. 8.1.
Интересную критику теории Стюарда дал Энтони Смит. Он 1 отметил, что, во-первых, культурное разнообразие обществ боль- | ше, чем превышает разнообразие условий их естественного окружения (экологических ниш). Следовательно, какие-то различия можно объяснить наличием неких автономных внутрикультур-ных механизмов развития; во-вторых, степень доминирования экологических и технико-экономических факторов зависит от фазы I эволюции. Формы правления, религии и искусства могут выпол- 1 нять более самостоятельную роль. «Чем больше развито общест- I во, тем сильнее окружение стремится ограничить культурное разнообразие и изменения» (365; 48). Таким образом, схема Стюарда приобрела временное измерение.
Социально-политическая организация
Основа
Окружающая среда
Рис. 8.1. Представления о социальной системе по Стюарду (источник: 211; 47). Воспроизведено с разрешения Prentice Hall, Inc.
156
Маршалл Салинс и Е. Сервис: разделение общей и специфической эволюции
В книге «.Эволюция и культура» (350) Салинс и Сервис предприняли попытку отстоять одну из главных тем классического эволюционизма и связать ее с открытиями новой эволюционной теории. «Общая эволюция» может изучаться на высочайшем уровне абстракции как единое направление развития человечества, в котором постоянно возникают новые культурные типы. В рамках такой эволюции наблюдается рост адаптивности и системной сложности, повышение уровня организации. «Специфическая эволюция», напротив, затрагивает конкретные пути, следуя которым новые культурные типы адаптируются к специфическому окружению. С этой точки зрения, общества обнаруживают значительные созидательные потенции, что в результате приводит к большому разнообразию культур. Как утверждают указанные авторы, даже хорошо адаптированная культура испытывает внешнее воздействие. Да, ее «первоначальный замысел» совершенствуется в определенном направлении, ее окружение точно определено, то, как она будет действовать, установлено окончательно. Все это обеспечивает ее индивидуальность, уникальность, придает ей силу, но, вместе с тем, может порождать и ее слабость.
«Общая» и «специфическая» эволюции могут вступать в противоречие. Если первая предполагает усиление независимости и господства над собственным окружением в качестве предпосылки к будущей адаптивности, то задача второй — максимально приспособиться к конкретному окружению. «Общество и культура могут так хорошо приспособиться к своей экологической нише, что утратят способность к инновациям, необходимым для достижения более высоких уровней технологической и социальной организации» (365; 47). В результате вместо изменений наступает стагнация.
Неоэволюционизм в социологии явился реакцией на ортодоксальные версии структурно-функционального подхода, доминировавшего в 50-х годах в социологической теории, но был подвергнут критике за то, что имел склонность к статике. Пересмотренная эволюционная теория была предложена аутсайдерами функционалистской школы, с одной стороны, как альтернатива функционализму, а с другой — как модификация и расширение этого направления самими ведущими функционалистами. Далее
157
мы обсудим два наиболее влиятельных примера социологического неоэволюционизма.
Герхард и Жан Ленски: эколого-эволюционный подход
Авторы определяют свою главную перспективу, ссылаясь на биологические науки:
Он (неоэволюционизм. — Ред.) разделяет огромный интерес эволюционного ' подхода в биологии к процессам изменения, — особенно к базисным, долго- ; срочным, знаменующим собой развитие, и к адаптивным изменениям — к••' родственным процессам конкуренции и конфликта. С экологическим подходом в биологии он разделяет интерес к отношениям взаимозависимости внутри и между популяциями, а также к взаимодействию популяций с их окруже нием (237; 23).
По мнению Г. и Ж. Ленски, человеческая история не является «хитросплетением событий, лишенным каких-либо смысловых связей» (237; 76). Напротив, в ней «со всей очевидностью просматривается наличие долгосрочных тенденций» (236; 554).
Наиболее значительную роль играют технологические изменения. Несмотря на имеющие иногда место периоды технического застоя («техностазиса») и регрессии, основу социокультур-ной эволюции составляют «технологическое развитие и его последствия» (237; 79). Суть технологического развития сводится к изменению диапазона и качества информации, пригодной для управления окружающим миром. «Я склонен полагать, что в основе всех или большинства тенденций лежит одна, объясняющая остальные. Эта тенденция — рост объема информации, которой располагает человечество, особенно той, которая необходима ему для воздействия на материальный мир, т. е. технологии» (236; 555).
Человеческий вид выделился из мира животных благодаря прорыву в сфере передачи знаний и в совместном использовании информации. Основная часть информации передается на генетическом уровне, но ее высшие формы усваиваются индивидуально. На смену знаковой коммуникации, т. е. общения с помощью знаков, приходит символьная коммуникация, т. е. общение с помощью символов, которые используются для кодирования, хранения информации и обмена ею с теми, чье непосредственное присутствие необязательно. Стало необязательным и непосредственное совпадение и во времени (информация передается от одного поколения другому). «Системы символов обеспечили че-
158
ловечество принципиально новым способом связи и адаптации к биофизическому миру... Они явились функциональным аналогом генетических систем» (237; 18). Похоже, что в будущем количество и качество информации, доступной человечеству, позволит ему взять собственную эволюцию под сознательный и целенаправленный контроль. Это станет венцом процесса «эволюции эволюции» и обеспечит постоянное совершенствование самих ее механизмов.
Все остальные аспекты социальной жизни также тесно связаны с характером технологии. «Решения технологических проблем определяют диапазон и тех решений, которые общество может найти для других проблем» (237; 80). Предлагая следующую цепочку детерминации «технология — экономика — политика — распределительная система» (234; 436), авторы считают такой вариант одним из возможных и допускают существование обратных связей — от других сфер общества к технологии. Но в целом «технологическое развитие является главной детерминантой совокупности глобальных тенденций — в популяции, языке, социальной структуре и идеологии. Оно определяет человеческую историю» (237; 10). Так, технология служит главным критерием деления истории человечества на стадии, или эволюционные фазы: охота и собирательство (до 7 тыс. до н.э.); выведение плодовых культур (с 7 тыс. до 3 тыс. до н.э.); развитие сельского хозяйства (с 3 тыс. до 1800 н.э.) и промышленности (с 1800 н.э.). В зависимости от местных природных условий могут возникать альтернативные линии эволюции, ответвляющиеся от основного направления. Некоторые общества могут создавать эквивалентные, но отличные от глобальной технологии, действующие с той же эффективностью, которая измеряется следующим образом: «стоимость общественного валового продукта, деленная на человеческую энергию, затраченную на его производство» (234; 93). Типология обществ представлена на рис. 8.2.
Талкотт Парсонс и расширенная теория дифференциации
В конце своей деятельной и плодотворной карьеры Талкотт Парсонс занялся проблемой долговременных исторических изменений. В книгах «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (323) и «.Системы современных обществ» (325) он изложил собственные, более ранние структурно-функционалистские концепции с целью использовать их для интерпретации эволюционных трансформаций человеческого общества.
159
Индустриальные
общества
Приморские
общества
Развитые
садоводческие
общества
Скотоводческие
общества
Смешанные
общества
Примитивные
садоводческие
общества
Общества
рыболовов
Общества
охотников и
собирателей
Рис.
8.2. Схема эволюции по Ленски (источник:
234; 62). Воспроизведено
с разрешения McGraw
Hill, Publishers.
Структурные изменения осуществляются в соответствии с эволюционистской моделью. Каждая следующая фаза отличается возрастающей сложностью, что выражается в увеличении числа и разнообразия специализированных единиц внутри системы. Это с необходимостью требует новых форм кооперации, координации и организации. «Социокультурная эволюция, как и эволюция организмов, идет от простых форм к более сложным» (323; 2). Иными словами, «фактором, направляющим эволюцию, явля-
160
ется возрастание способности к адаптации» (323; 26). Но это только общая тенденция, которая не исключает различия специфических эволюционных траекторий. Эволюция не однолинейна, а мультилинейна, «на каждом уровне она включает в себя достаточно широкое разнообразие различных форм и типов» (323; 2).
Парсонс выделяет четыре основных механизма эволюции: дифференциация, возрастание адаптивности, включение и ценностная генерализация (323; 22—23; 325; 26—28).
1. Первый — механизм дифференциации, т. е. формирования новых, специфических с точки зрения структуры и функций, единиц. «Дифференциация есть разделение единого, или структуры, социальной системы, на две или более единиц, или структур, различающихся своими характеристиками и функциональным назначением в рамках системы» (325; 26). Так, например, произошло разделение домашнего хозяйства семьи крестьянина на современное домашнее хозяйство и современную организацию наемного труда.
2. Возрастание адаптивности — это увеличение эффективности каждой новой единицы (целостности) по сравнению с прежней. «Адаптивное улучшение есть процесс, благодаря которому социальным единицам становится доступен более широкий диапазон ресурсов, в результате чего их функционирование может быть освобождено от некоторых прежних ограничений» (325; 27). Например, современная фабрика выпускает больше разнообразной продукции и делает это более эффективно, чем крестьянское хозяйство.
3. Механизм включения обеспечивает интеграцию в общество новых единиц — при условии сохранения их слаженной работы в новых условиях. «Эти проблемы, в том числе формирование новых норм, ценностей и правил, могут быть решены лишь путем включения новых единиц, структур и механизмов в нормативную основу социальной общности» (325; 27).
4. Ценностная генерализация — это механизм формирования общих нормативных стандартов путем включения разнообразных новых единиц и гарантии их поддержки и легитимности. «Когда сеть социально структурированных ситуаций становится более сложной, ценностный образец должен быть переведен на более высокий уровень генерализации, чтобы обеспечить социальную стабильность» (325; 27).
Все четыре механизма действуют вместе. «Состояние любого
161
конкретного общества, а тем более системы взаимодействующих j обществ... есть комплексный результат прогрессивных циклов, включающих эти (и другие) процессы изменения» (323; 23).
Эволюция проходит следующие стадии: 1) примитивную 2) продвинутую примитивную, 3) промежуточную и 4) современную. Примитивное общество в высшей степени однообразно гомогенно, в нем отсутствуют специализированные подсистемы.; В основе социальных связей лежат родство и религия, а участие в|| жизни общества определяется предписанным статусом и тем илш иным частным критерием. Продвинутая примитивная стадия на-| чинается с разделением примитивного общества на подсистемы:!! политические функции отделяются от религиозных, а из послед-j них выделяются религиозные и секулярные ценности. Общество!' становится стратифицированным, и жизнь в нем все больше оп-1 ределяется успехом, а не предписанием. В промежуточных обществах возникает письменность, позволяющая накапливать информацию, расширять границы общения и передавать традиции. Ус-*' ложняется социальная стратификация общества, которая определяется более универсальными принципами. Ценности обобщаются и секуляризуются. Наконец, на западе, к северу от Средиземноморья, в том районе Европы, который входил в западную часть Римской империи, «возникает общество современного типа, формирующееся на единой — эволюционной — основе. Христианское общество западного типа обеспечило в дальнейшем базу, с которой «стартовало» то, что мы будем называть «системой» современных обществ «в чистом виде» (325; 1). Главные характеристики современности таковы: 1) полная дифференциация четырех подсистем: адаптационной, целенаправляющей, интегра-тивной и поддерживающей; 2) доминирующая роль экономики, с ее массовым производством, бюрократической организацией, все-охватывающим рынком и деньгами как общей ареной и средством обмена; 3) развитие правовой системы как основного механизма социальной координации и контроля; 4) стратификация, основанная на универсальном критерии успеха; 5) расширение опосредованной, деперсонифицированной, сложной сети социальных взаимосвязей.
Образ эволюции, предложенный Парсонсом, подвергался критике за явно прозападные черты.
В качестве основного направления эволюционного развития ученый называет «западное» — от Израиля и Греции через Рим к современному Западу. Все остальные направления он считал эволюционной неудачей, как бы хорошо ни были приспособлены общества к окружающим условиям. Подобная схема явно этноцентрична. Она составлена из отдельных выборочных фрагментов запад-
162
ной истории, причем в ней используются понятия, значимые в социальном опыте индустриальных западных государств, особенно Америки (365; 52).
Нагляднее всего прозападная ориентация Парсонса проявляется в том, как он заканчивает свою историю эволюции: в наше время возникло «лидирующее общество», представляющее собой кульминацию эволюционного процесса, и это общество — Соединенные Штаты Америки. «Соединенные Штаты, — пишет Парсонс, — первая новая нация, выполняющая примерно ту же роль, которую выполняла Англия в XVII веке» (325; 87). Среди важнейших характеристик американского общества Парсонс называет
равенство возможностей, рыночную систему, независимость законов от правительства, отсутствие религиозного и этнического контроля, высокую ценность образования, а главное — наиболее заметный, чем в других странах, переход от неравноправия к эгалитарному порядку (325; 114).
Такое описание ситуации в США слишком идеалистично и далеко не во всем соответствует нынешним, порой весьма суровым реалиям американской жизни. Судя по официальным данным, в 90-х годах один из каждых семи граждан США находится за чертой бедности, уровень безработицы приближается к 10%, усиливается расовая и этническая напряженность, наблюдается постоянный экономический спад, и американское экономическое лидерство в мире оспаривается как Дальним Востоком, так и объединяющейся Европой. Но замечания Парсонса следует рассматривать в историческом контексте. Когда он проводил свой анализ, США переживали период расцвета, в них царили ощущения подъема и оптимизма. Его работы отражают это настроение. «Талкотт Парсонс, который писал в США 1950-х и 1960-х годов, чувствовал себя на вершине человеческой цивилизации, как и Огюст Конт, который в 30-х годах XIX века верил, что его Франция являет собой образец будущего для всех остальных, менее развитых обществ того времени» (82; 39).
Неофункционализм и споры о дифференциации
В 80-х годах начались серьезные теоретические дискуссии вокруг утверждения эволюционизма о том, что социальная эволюция следует в направлении растущей структурной и функциональной дифференциации. Эта идея уже фигурировала в «законе
163
эволюции» Герберта Спенсера (см. гл. 7), но наиболее полно ее разработал Эмиль Дюркгейм в своей первой большой книге «О разделении общественного труда» (99). Взяв один аспект дифференциации — разделение труда, Дюркгейм. вывел общую закономерность, согласно которой оно на протяжении человеческой истории регулярно совершенствуется (99; 223). Полярная типология «механической солидарности» и «органической солидарности» (см. рис. 7.2) является просто дальнейшей разработкой,; этой идеи. Формулировка Дюркгейма оказалась наиболее влия-s тельной во всех позднейших дискуссиях. «Начало современной ц теории, рассматривающей социальные изменения как проявление дифференциации, положил Дюркгейм» (10; 51).
Концепция разделения труда относится прежде всего к сфере производства и к специализации занятий или профессий. По определению Нейла Дж. Смелзера, «структурная дифференциация — это процесс, в котором одна социальная роль или организация ... подразделяются на две или более роли или организации... Новые социальные единицы структурно отличаются друг от друга, но если взять их в совокупности, то они будут эквивалентны исходной» (359; 2). Разделение труда — пример именно такой дифференциации. Дитрих Рюшмейер объясняет это следующим образом.
Структурная дифференциация включает в себя разделение труда, но, в отличие от старой концепции, не ограничивается сферой экономики, а охватывает политические, экономические, культурные и другие социальные роли. Более того, дифференциация распространяется на специализацию организаций и институтов в той же мере, как и на специализацию ролей (347; 141).
Очевидно, что идея дифференциации соответственно включает в себя «общие контуры мировой истории» (10; 49), а также общие черты современной эпохи, когда этот феномен достигает беспрецедентного масштаба. Но данная теория оказалась ограниченной в двух отношениях: во-первых, она не объясняет причинного механизма распространения всепроникающей тенденции к дифференциации (то, что Дюркгейм доказывал с помощью таких аргументов, как «демографическое давление» или «удельный вес морали», которые вряд ли можно считать удовлетворительными), и, во-вторых, она не позволяет дать исторически обоснованный анализ последствий, побочных эффектов и напряжен-ностей, возникающих в результате дифференциации в различные эпохи, а также весьма многочисленных случаев отступлений, структурных слияний, объединений и т.д. Александер называет это «проблемой Дюркгейма». Сначала ее пытались решить предста-
164
вители первого поколения структурных функционалистов: Тал-котт Парсонс (323; 325), Нейл Смелзер (359), Шмуэль Айзенш-тадт (102), а позднее, в 80-х годах, к ним присоединились теоретики так называемой школы «неофункционализма» (9; 347; 10; 15; 412).
В качестве иллюстрации к тому, что можно назвать теорией неодифференциации, я бы назвал работу Дитриха Рюшмейера «Власть и разделение труда» (347). Автор стремится ответить на оба вопроса, упущенных Дюркгеймом: он старается показать причинный механизм и «привязать» общую тенденцию к отдельным ограниченным фактам, допуская исключения и отступления от общего направления. Предполагая, как и Дюркгейм, что «разделение труда и социальная дифференциация являются такими социальными процессами, которые лежат в основе сдвигов к более сложным социальным структурам» (347; 1), он сосредоточивает внимание на власти — том существенном факторе, который вносит свой заметный вклад в процесс дифференциацию. Факторы большей эффективности, производительности и адаптивности, выдвигаемые другими авторами, только вызывали вопросы: эффективность для кого (по чьему критерию)? продуктивность для кого (согласно «предпочтительным» — для кого? «структурам»)? адаптивность для кого (для удовлетворения чьих потребностей)? Рюшмейер доказывает, что власть имущие всегда могут добиться разделения труда в соответствии с собственными частными интересами или заблокировать дифференциацию, если она вдруг будет противоречить им. В книге приводится множество документальных свидетельств того, что «именно те, кто обладает наибольшей властью, в наибольшей степени определяют и критерий эффективности различных форм разделения труда, и частные формы социального производства и воспроизводства» (347; 171).