Материал: 11021

§1. Секуляризм.

1.1.Понятие секуляризма и его теоретические основания.

Несмотря на важность, теоретическую и практическую значимость проблемы

секуляризма, можно констатировать отсутствие на данный момент разработанной теории политического секуляризма49. Секуляризм скорее представляет собой

политическую практику, лишь отчасти опирающиеся на доктринальные суждения, нежели разработанную политологическую теорию. Одной из важнейших причин

секуляризации может служить общее настроение ослабления значения религии в социальной и политической жизни западного общества в целом. Со всей отчетливостью подобные тенденции проявились к середине XIX в., когда десакрализация систем собственности и власти стала одной из наиболее

характерных черт модернизации. Наметившееся еще в XVI в. разделение религиозной и светской сторон общественно-политической жизни стало

неоспоримым принципом политического обустройства либерального государства и обрело название секуляризма. Сам термин «секуляризм», разумеется, не является

индийским изобретением. Его основа и исток – в западном либеральнодемократическом принципе отделения христианской церкви от государства.

Глагол «seculariser» впервые был использован в 1646 г. французскими авторами в связи с проблемой Вестфальского мира и означал процесс перехода земель, находившихся под контролем Церкви, в собственность государства. Данное слово призвано было обозначать лишь этот конкретный акт и никак не

подразумевало передачу духовных или идеологических полномочий светским

властям. Но весьма скоро в Европе секуляризм начинает утверждаться как принцип решения всех общественно-политических задач, становится знаком настроенности

социума решать проблемы земной жизни, не испрашивая на то у церкви

легитимации для своих действий.

Вероятно, отправной точкой в размышлениях об идее секуляризма может служить статья в Оксфордском словаре современного английского языка (OED Vol.IX 1978). В ней секуляризм определяется как этическая доктрина, согласно которой мораль должна исходить из ценности благополучия и благоденствия человечества в нынешней жизни, отстраняясь от любых соображений, связанных с верой в Бога.

Интересно, что словарь далее ссылается на Джорджа Холиока50 автора «Истории

кооперативного движения»51 (2 т., 1875-1877), который там впервые, в 1846 г., ввел

49Проблема, отчасти, заключается и в крайней перегруженности самих понятий: ‘секуляризм’, ‘секулярный’, ‘секуляризация’.

50Джордж Якоб Холиока (George Jacob Holyoake, 1817-1906), британский политического деятель и автор «Истории кооперативного движения» (2 тт., 1875-1877) См. Holyoake G.J. English Secularism: A Confession of Belief. – London: Austin & Co., 1896. – P. 60.

51Надо полагать, этот человек, питавший утопические надежды на коренное улучшение материального положения рабочего класса посредством повсеместного создания кооперативов, остался бы известен лишь узкому кругу исследователей, а его книга лишь ценным материалом по истории кооперативного движения в Англии, если бы в 1851 г. он не основал совместно с Чарльзом Брэдло (Charles Bradlaugh) Центральное секулярное общество (ЦСО). Примечательно, что Национальное секулярное общество (НСО – Национальное секулярное общество. I-net address – URL: http://www.secularism.org.uk/charlesbradlaugh.html/ ), как именуется теперь ЦСО, почитает своими основателями Дж. Брэдло и Ч. Холиока, чьи наследованные им принципы также не претерпели до сих пор существенных изменений. Разве что в них включен пункт о противодействии религиозному экстремизму.

21

в оборот это слово как научный термин, хотя сам «исповедовал секуляризм как

веру». Дж. Я. Холиок, определил «секуляризм» как «способ суждения, не касающийся вопросов веры, в решении насущных проблем опирающейся на опыт

этой жизни». Исходя из такого понимания прилагательное «секулярный» можно было бы перевести как умонастроение или образ мыслей «устремленный на

проблемы этого мира» в противоположность «религиозному» – взгляду, предполагающему «связь с миром духовным» и отчасти повторяя дихотомию сакрального и профанного.

Секуляризм как идея во многом наследует идеалы гуманизма и стремится к

максимальному развитию физической, моральной и интеллектуальной природы человека, полагая это не только насущной необходимостью, но и неотъемлемой

обязанностью любого человека. Изначально это понятие звучало нейтрально и напрямую не ассоциировалось ни с атеизмом, ни с верой, что и побудило его

заимствовать, но, по Ч. Брэдло, методы и способы совершенствования человеческой природы должны быть в первую очередь направлены на улучшение

материальной основы человеческого существования. Сам Брэдло стремился к осуществлению этого идеала через коллективное политическое действие, чему призваны были способствовать всевозможные объединения рабочих, в частности профсоюзы, а также следование принципам, которые диктует нам разум, способный облагородить природу человека, опирающегося на него52.

Важно представлять себе контекст, в котором на практике начала реализоваться идея политического секуляризма. Основные общие принципы

«Секулярного общества» (CO) и ключевые постулаты доктрины, объединяющие его

членов, в том виде, как они были сформулированы в 1851 г., продиктованы необходимостью направлять усилия человечества исключительно на текущие проблемы этого мира в связи с трудностью выживания его как вида (Homo sapiens). Принципы CO следующие: 1) наука как путеводная нить человечества; 2) мораль – явление светское, а не религиозное по происхождению; 3) опора на ratio как единственный авторитет; 4) свобода мысли и слова. По мысли основателей СО,

следуя этим принципам, человечество сможет сосредоточить свои усилия на

реальных, а не мнимых трудностях и избавиться от бремени иррациональных устремлений.

Вместе с тем понятие светскости в такой трактовке мало чем отличалось от

атеизма и употреблялось Дж. Холиоком, по его собственному признанию, во избежание прямых обвинений в атеизме, чреватого в то время судебными преследованиями. В работе «Искушение верой» (“The Trial of Theism”), опубликованной 1858 г., Дж. Холиок признает, что термин «секуляризм» он использовал главным образом для придания респектабельности дискредитированному атеизму53. Так начиналась фаза институционализации политического секуляризма в Западной Европе.

52Holyoake G.J. The Principles of Secularism. – London: Austin & Co., 1871. – P. 17.

53Позднее, в марте 1870 г. Дж. Холиока и Чарльз Брэдло вновь обсуждали проблему различия между атеизмом и секуляризмом. Основным критерием их различения для Дж. Холиока послужил «принцип устремленности секуляризма на решение проблем этого мира без какого-либо оспаривания существования сомнения в существовании мира иного». Брэдло же по существу отождествлял секуляризм с атеизмом. Дискуссия велась вокруг того, достаточно ли просто игнорировать Бога или необходимо его до конца отвергнуть. Эта незначительная разница во взглядах между ними не повлияла на их общее убеждение, что секуляризация потребует полного отделения Церкви от государства и отмену всех льгот, предоставленных религиозным организациям и т.п.

22

Какие же идеи послужили побудительным мотивом этого процесса, и из чего

слагался секуляристский вызов религиозному мышлению средневековья? Попытаемся кратко суммировать точки зрения политической и социально-

философской теории, а также подходы к проблеме секуляризации и таким образом определить самую ее суть. Детальный анализ всех течений мысли, связанных с

религией и секуляризмом, выходит за рамки нашей темы54, достаточно лишь обозначить некоторые положения, без которых невозможно рассмотрение проблемы дальнейшей трансформации светского государства, как на Западе, так и на Востоке. Наиболее продуктивно, как представляется, будет подчеркнуть общие черты,

определить основные подходы по проблеме секуляризации в рамках социально-

политических теорий, где существуют, как минимум, семь основных подходов.

К представителям первого подхода, необходимо отнести довольно широкую группу мыслителей55, идеи которых объединяет принцип так называемой

структурной дифференциации политических систем, или их секуляризованности,

выделенный авторами в качестве критерия развитости политической культуры в

обществе. Разумеется, в таком виде он был сформулирован значительно позднее Г. Алмондом и Д. Пауэллом, и рассматривается в современной политологии как один из возможных способов типологизации социально-политических систем по принципу развитости политической культуры. В теории Г. Алмонда и Д. Пауэлла выделены три таких типа. I.) В примитивной политической системе преобладает «приходская

культура», отсутствуют секулярные тенденции, наблюдается минимум структурной дифференциации. II.) Традиционные системы характеризуются слабой

дифференциацией политических структур, неразвитостью секулярных настроений и

всеобщей культурой подчинения. Подчиняясь власти, человек в ответ ожидает от системы доступности определенного «минимального» набора благ и социальных гарантий. III.) Современные системы являются максимально дифференцированными в структурном плане, в них функционирует культура политического участия, когда человек ориентирован на активную роль в политической жизни общества. Такие системы могут быть демократическими, где

доминируют автономные подсистемы и культура участия, и умеренно

авторитарными, в которых имеют место управление подсистемами/вертикалями, и смешанная культура подчинение-участие. В свою очередь, авторитарные системы

могут постепенно трансформироваться в радикально-тоталитарные, консервативно-

тоталитарные, консервативно-авторитарные и авторитарно-модернизирующиеся. В последнем случае секулярная культура, как правило, становится преобладающей.

54См., например: Tschannen O. Les théories de la sécularisation. – Genève: Droz, 1992.

55Здесь следует упомянуть такие имена, как Анри де Сен-Симон (1760-1825), Огюст Конт (1798-1857), Герберт Спенсер (1820-1903) и Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Теория социально-политической эволюции, неразрывно связанная с набиравшей темп секуляризацией общества, возникла во Франции, сотрясавшейся с 1789 г. социальными и политическими волнениями. Революции и контрреволюции сменяли друг друга. Политические заговоры постоянно угрожали новыми переворотами. Одним из тех, кого волновала нестабильность французского общества, и кто пытался создать концепцию секуляризации общества, был Анри Сен-Симон. Он исследовал отношения в современном ему обществе и попытался создать теорию, объясняющую возникновение социального хаоса. Постепенно он пришел к мысли, что старые институты, такие как церковь и монархия, больше не в состоянии эффективно управлять жизнью людей, а в новом обществе еще не успели развиться новые действующие политические институты. Эта идея была подхвачена бывшим секретарем СенСимона Огюстом Контом, который развил ее дальше. Англичанин Герберт Спенсер, применяя теорию Дарвина о естественном отборе, считал, что по мере развития общества возрастает его сложность и дифференциация внутри мира политического.

23

Мотив структурной дифференциации политических институтов, по мнению этой

группы мыслителей, оказывается неразрывно связан с секуляризованностью социума и его политической культуры56 в целом. По мере развития в обществе

секулярных тенденций изначальное соединение светской и сакральной власти в руках монарха постепенно распадается. После накопления некой критической массы

в одних руках, социальная власть все более рассредоточивается по разнообразным социально-политическим институтам, что, в свою очередь, служит побудительным мотивом дальнейшей модернизации общества. Несмотря на множество различий в теориях творцов данного подхода в социополитической науке, они были едины в

том, что любое человеческое сообщество проходит единые стадии социальной и культурной эволюции. Оно идет от более простых форм социально-политического

устройства к более сложным, а по мере развития общества охранительная и скрепляющая функции религии ослабевают, а религиозные институты сменяются

институтами гражданской светской власти, которые все более дифференцируются и легитимируют новые формы общественного уклада.

Второй подход к проблеме политического секуляризма генетически

родственен первому, но более радикален. Его особенности – особая ставка на

эмпиризм и вера в научное «позитивное» знание как в панацею, способную не только сплотить, но и спасти человечество. Религию и философию, согласно этой теории, постепенно заменит наука, поскольку человечество отыщет в опыте и

разуме опору более надежную. Подобные мысли были свойственны как французским энциклопедистам, так и шотландским просветителям57, но

окончательное развитее получили в творчестве Огюста Конта и Герберта Спенсера.

Такой подход содействовал формированию в западном обществе двух позиций: церкви с ее традициями под покровительством более или менее ограниченной власти монарха, и нарождающегося светского общества, уже во многом секуляризованного. Уже упомянутые нами основатели британского СО Дж. Холиок и Чарльз Брэдло находились под сильным влиянием именно этого направления секулярной мысли. Исследовательница институционализации секуляризма в Англии

Сьюзан Бадд58 полагает, что секулярные организации подобные CO никогда не были

особенно крупными или чрезмерно влиятельными, однако их идеи обрели прочное место в умах обывателей. Другими словами, идеи секуляризма довольно рано

прочно обрели свое место в западных обществах, где стали ассоциироваться со

свободомыслием и новыми социальными идеями в широком смысле, а зачастую с атеизмом и анархизмом.

Третий подход к секуляризации общественной жизни и мира политического был выработан как взгляд изнутри христианской религии. Причинами его появления можно считать внутреннюю динамику, реакцию самой религии, и в первую очередь,

56Beckford J.A. Social Theory and Religion. – Cambridge: University Press, 2003. – P. 35-36.

57Дэвид Юм (1711-1776) с его верой в человеческий разум – мыслитель, символизирующий собой

этот подход. Веру в чудеса, религиозные догмы, впрочем, как и любые человеческие поступки, совершенные вне логики и «рацио», Юм объяснял аффектом или нежеланием взглянуть в лицо реальности. Религия, по его мнению, возникла не из разумных оснований, а как компенсация житейской нужды и бессилия. Чудеса и мистицизм он считал следствиями естественного воздействия, пока еще не вполне изученного. Особо следует отметить, что в своей «Естественной истории религий» (1757) Юм характеризует монотеистические религии как ассоциирующиеся с нетерпимостью к меньшинствам и фанатизмом. Он стремится к тому, чтобы в полной мере были оценены опыт и разум, чтобы их не подчиняли вере. Области разума и веры должны быть разграничены.

58 Budd S. Varieties of unbelief: Atheists and agnostics in English society (1850-1960). – London, 1977.

24

– протестантизма, возникшую на вызовы Нового времени. Набиравшие силу

процессы секуляризации стали оборачиваться анархией в моральной, правовой, а порой и политической сферах. Реформация способствовала, хотя и

непреднамеренно, этому процессу. Она поставила под вопрос авторитарнопатриархальную традицию и легитимность существующей власти в целом. Анархия

моральных норм дополнилась культом себялюбия, этического и правового релятивизма. Первым ответом на подобные вызовы стала философия Иммануила Канта, фигура которого является во многом противоречивой в истории секуляризации59.

В дальнейшем углубленное изучение истории религий, появление экзегетики, исторической лингвистики и, особенно, приход компаративистики и либеральной

теологии выявили взаимодействие комплексов материальных и культурных факторов, с помощью которых объяснялись те или иные установления религиозных

доктрин. Религия демифологизирует (Р.Бультман) библейские повествования, делая их приемлемыми для критического мышления образованного человека.

Здесь, в первую очередь, необходимо назвать имена Макса Вебера и Эрнста Трельча60. Они связали вопрос притягательности религии с явлением «консервации религиозной энергетики». В нем они находили причину религиозного воодушевления и энтузиазма, со временем претерпевших институционализацию. Так, например, Э. Трельч вводит понятие «религиозная энтропия» и связывает ее с возникновением и

судьбой либерального протестантизма, особенно, его социальной этики. Уже тогда указывая на угрозы нигилизма, атеизма и, что особенно интересно, только

возникшего ревайвализма61. В случае М. Вебера следует особо подчеркнуть его

отказ от идеи тотального доминирования ratio и установку на отыскание границ и взаимосвязей между религиозными и рациональными установлениями, которые и сегодня определяют предметную область политического секуляризма. Эта дилемма тесно связана с тем, что М. Вебер называл потребностью в «теодицеях»62. Позднейшими исследователями этого направления отмечается десакрализация восприятия человеком окружающего его мира и дальнейшая рационализация

мышления, опора на веру, разум, логику, науку – каждую в своих сферах

приложения (О'Ди). З. Бауман и Э. Гидденс на основании данного такого подхода к интерпретации секуляризма, выделяют три социально-политических аспекта

секуляризации: членство, наличие общественного влияния и религиозность.

Четвертый подход к секулярному мышлению имеет исток в активно формировавшейся либеральной системе ценностей социально-экономического и политического порядка и права. Этому способствовало развитие учения о

59 Вместе с тем важно, что И. Кант, как истинный христианин, предупреждает, что осуществление морально-должного во всей своей полноте, на земле, невозможно, т.о. секулярный проект, согласно мысли Канта, изначально обречен. См., например, Соловьев Э.Ю. И.Кант: этический ответ на вызов эпохи секуляризации. – M., 2006.

60В своем фундаментальном труде "Социальное учение христианских церквей и групп" (1912) Эрнст Трельч представил социологию христианской религии, а Макс Вебер в трудах по социологии религии дал специальное социологическое описание таких различных религий, как конфуцианство, индуизм и иудаизм, рассматривающих эти религии с научно-рационалистических, секулярных позиций.

61См., например монографию: Seguy J. Christianisme et société. – Paris: Editions du Cerf, 1980.

62Теодицея (греч. theos -Бог и dike -справедливость, право, букв. - богооправдание) - религиознофилософское учение, цель которой сводится к оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире. Понятие Т. введено Лейбницем, посвятившем "оправданию Бога" трактат "Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла" (1710). Лейбниц утверждал, что поскольку мир сотворен премудрым Богом, то он совершенен, является "лучшим из возможных миров", в котором все, включая и зло - "к лучшему".

25