Период с XI-XII вв. является временем наибольшей стабилизации и подъема в аланском христианстве после длительной его борьбы с язычеством.98 Раннефеодальное государство аланских племен, будучи на пути к централизации, восприняло христианство как новую идеологию.
На очевидные следы христианизации указывают археологические памятники эпохи средневековья. В с. Верхний Чегем, Безенги, Хулам и других найдены могильники с крестами на надгробных плитах с западной ориентировкой. В коллективных захоронениях у некоторых погребенных скрещенные на груди руки, а на стенах камер высечены кресты. Высеченные кресты на плитах грунтового могильника у селения Безенги относят к X-XIII вв.
Архитектура горских христианских храмов имела неустойчивую ориентацию, а внутреннее строение давало повод к предположению «о сугубо местном происхождении этих культовых памятников» Большинство их, по данным источников, имеют крайне незначительные размеры, исключающие пребывание в них верующих.
Ограниченность сведений, фрагментарность информации не дает возможности развернуто изучить процесс христианизации балкарских обществ, но почитание христианских святых проливает свет на принятие «языческой основы христианства».
Культ христианских святых в религиозных верованиях горцев Северного Кавказа сформировался под воздействием политеизма и отражает особенности восприятия христианства, проникавшее в горские общества в разное время. Почитание христианских святых обнаруживает степень восприятия религии, процесс заимствования, своеобразие культа, переосмысление религиозных представлений.
Синкретизм христианского культа святых проявляется в реликтах архаической обрядности, в своеобразии народных верований, в приспособлении христианства к местным языческим верованиям.
Христианский культ, прежде всего, представляли храм или церковь, где проводилось богослужение. На территории Балкарии и Карачая центры христианского культа имелись повсеместно. Христианство оставило глубокий след в топонимике Балкарии.
Под влиянием христианства у балкарцев формируются название дней недели. Именами христианских святых названы: вторник- Геурге Гюрге/ кюн (день св.Георгия), среда- Барас КЮН (день св.Параскевы), пятница- Байрым кюн (день св.Марии)99. По мнению исследователей, календарные христианские названия у карачаево-балкарцев уходят корнями в эпоху христианской Алании, при этом подчеркивается еще раз роль алан в этногенезе карачаево-балкарцев.
Церковь Байрым (св. Марии) была в селе Верхний Чегем, где «хранилось несколько греческих книг»100. Примечательно, что Байрым рассматривается учеными как «балкарская параллель осетинского культового названия Майрам» или Мады Майрам, т.е. «мать Майрам». Осетины с молитвой и благопожеланиями обращались к священному камню
«Мады Майрам». Сюда же примыкает и адыго-кабардинское женское божество «Мэрэм» (св.Мария) или Мэйрэм, которое в молитвах упоминалось с эпитетом «тхьэ-шхуэ-ян», т.е. «мать великого бога» (христианская дева Мария).
Христианские отголоски можно обнаружить, например, в именах св.Федор (Тотур), св.Илья, св.Николай и т.д., также в названии месяцев года: декабрь-январь / Башил ай (месяц св.Василия), январь-февраль / Байрым-ай (месяц св.Марии), февраль-март/Тотурну-ал-айы (начальный месяц св.Теодора/федора), май-июнь / Никол/Луккул/-ай (месяц св.Николая), июнь-июль / Бий-Аш-Керги-ай (месяц св.Георгия и т.д.).102
В бассейне реки Черек находилось поселение Тотур, существовавшее до 40-х гг. XIX века. Название населенного пункта связывают с именем св. Тотура (св.Федора). Крепость «Тотур-Кала» стояла на высокой скале, около урочища Усхур, и представляла «систему оригинальных защитных сооружений единой оборонительной системы». В конце XIХ в.
В.И. Долбежевым были описаны развалины Хуламской церкви, расположенной на высоком холме «Тотур-Тюбю», «на стенах отмечены фрески (изображения двух женщин, двух мужчин и ангела), выполненные черной и красной красками на белом фоне»105. Полуязыческое -- полухристианское божество Тотур, вероятно, ассоциировалось с именем св.Федора106 . В Балкарии камень Тотурташ почитался как святилище охотников, где проезжавшие всадники обязательно останавливались, совершая обряд поклонения и получая покровительство святого. Также, в святилищах осенью проводились ритуальные обряды для молодых охотников.
О поклонении балкарцев «пророку Эли» имеются данные и у Бларамберга И.Ф.110. На почитание пророка Ильи у горцев Северного Кавказа указывают многие европейские путешественники, что нашло свое отражение в их трудах. Горцы верили, что покровительство Элии- громовержца дарует дождь и плодородие, а его недовольство может обернуться ударом молнии. Святилище Элии, почитаемое населением аулов Думала и Ача, называлось Ач Элия Ургъан.
Вторая волна христианизации характеризуется памятниками, связанными с этническими образованиями балкаро-карачаевцев, «завершением процесса этногенеза и оформления национальных культур» Эпоха позднего средневековья, насыщенная различными событиями,
оставила целую систему архитектурных сооружений, погребальных памятников, территориальную структуру расселения горских обществ
Отмечая интенсивную христианизацию XlV-XV вв. Кабардино- Балкарии, исследователи нового времени связывают ее с активной пропагандой католических миссионеров, охватывающей, в частности, горные районы. Занимаясь торговлей, ростовщичеством, генуэзцы- миссионеры смогли распространить свое влияние на значительной территории Северного Кавказа. Активная их пропаганда в XVII-XVIII вв. на Северном Кавказе нашла свое отражение в «Отчетах святой конгрегации», где имеются сведения о братьях Лукка, направленных «святым папой проповедать закон Иисуса Христа в Черкессию». В материалах отчета содержатся подробности приобщения населения к христианской вере: чтение молитв, обряд мессы, обряд крещения (например, приводятся данные о крещении 60 детей Дж. Лукка), освящение жилища112. Особое почитание у населения вызывало Евангелие и мантия с серебряным крестом. В Дагестане к концу XlV века было пять католических епископских кафедр. Разумеется, подобные примеры говорят о попытках деятельности католических миссионеров, однако усилия по обращению горцев Кавказа в католичество оказались малоуспешными. Христианская Грузия также прилагала немалые усилия по распространению православия среди северокавказских горцев. Преобладающим направлением христианизации, по-прежнему, оставалось православие. Упадок православия пришелся на XIII-XV вв., что можно объяснить резким сокращением контактов с христианскими странами Грузией, Русью и Византией.
Подробно сообщается о процессе крещения и мотивации местных жителей. «Они охотно позволяют себя крестить, некоторые повторяют это по несколько раз для того, чтобы получить 7 аршин грубой холстины, которую им за это выдают; однако после крещения, чтобы доказать свое христианство, они умеют разве только сделать крест и есть свиное мясо. Они
отчасти соблюдают великий пост, но придерживаются и своих прежних суеверных обычаев и отличаются друг от друга по еде и питью в известные праздники». Периодически к местному населению приезжали представители миссионеры из осетинской комиссии, располагающейся на тот момент в г. Моздоке.
Традиционные балкарские общества, патриархальная община с относительно невысокой производительностью труда могли воспринять догматику христианства только в «облегченной» адаптированной форме.
В восприятии христианской веры, в «познании истинного бога» горцами были трудности, т.к. «не просвещены познанием истинного христианства», сообщал протопоп А. Лебедев в 1772 г. Источники указывают, что «чтут они единого бога, только не христиански»117
Несомненно, распространение христианства среди горских народов представляло для Российской империи определенный интерес и становится важной составляющей государственной политики. Совершенно естественным следствием этого процесса является возросший значительный интерес к сведениям для возрождения и реализации идей православия и христианских традиций в горских обществах. Отражение повысившегося внимания к духовному просвещению «через проповедь слова божия», «восприятия святого крещения» подтверждают документальные источники данного периода. «Иноверцы в богохранимой Вашего императорского величества державе, в Камчатке, в Иркутске, Казани и в протчих местах целыми уездами обоих полов святым крещением охотно просвещаются многолюдственно»118.
К началу XIX века православная церковь испытывала определенные трудности в распространении христианства на Северном Кавказе. Это было обусловлено отсутствием должного внимания к вопросам миссионерства в регионе со стороны государства.
В заключении необходимо отметить, что миссия так и не достигла значительных результатов. Поэтому справедливым представляется мнение о «более чем скромных» успехах миссионеров. Вслед за отъездом миссионеров «новокрещенное» население балкарских обществ возвращалось к своим древним религиозным представлениям, продолжало молиться у прежних святилищ и одновременно слушать мусульманских проповедников.
В предварительном положении об учреждении миссионерского общества на Кавказе вновь подчеркивается мысль о важности миссии и обращается внимание на необходимость исправление прежних недостатков «недопущения введения других исповеданий, кроме господствующих в империи», применения средств «к большему сближению горцев с русскими...». В этом контексте важным представляется суждение, высказанное ниже о распространении христианства среди горцев, которое должно иметь и политическую цель.
Почитание святых отчетливо свидетельствует об уровне христианизации балкарского населения. Религиозные верования обнаруживают тенденцию постепенной утраты культом святых заимствованных архаических представлений. Вместе с тем, трансформация религиозных воззрений показывает взаимопроникновение культов, смешение ритуалов. Нам представляется достаточно убедительным вывод о доминировании к началу XVIII века традиционного языческо- христианского синкретизма в религиозных верованиях балкарцев
Длительный и кроме этого спорадический характер проникновения христианства в Балкарию позволяет говорить о многообразии по степени и глубине проникновения монотеистической религии в этнические пласты народа.
Подводя итоги, необходимо отметить, что в Балкарии прямого копирования религиозных влияний не происходило, внедрялись определенные элементы, которые соответствовали уровню развития горских обществ. Описывает специфику этого процесса одно из проявлений универсального принципа взаимодействия культур. Такой процесс происходит при контакте двух обществ (и их культур), когда «реципиент воспринимал из культуры общества-донора лишь те ее элементы, к которым он был подготовлен уровнем своего развития».
Собственно традициями своих верований горцы оказались подготовленными к принятию языческой основы христианства с его красочной обрядностью и туманной условностью молитв. Устойчиво сохраняясь, балкарские традиционные верования, приспособляясь и обновляясь новой символикой, качественно не менялись. В течение длительного периода христианские верования на территории Балкарии сосуществовали с языческими, подвергая их определенной трансформации.
ГЛАВА 2. ИСЛАМ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА РЕЛИГИОЗНУЮ КУЛЬТУРУ БАЛКАРЦЕВ
2.1 Особенности процесса распространения ислама в Балкарии
Измерение религиозного сознания предполагает решение целого комплекса сложных вопросов, который зависит не только от процессов, происходящих непосредственно в сфере религиозной идеологии и психологии верующего, но и от различных социально-экономических, культурно-бытовых факторов. Начало распространения ислама на Северном Кавказе было обусловлено завоевательными походами арабского Халифата на территорию Дагестана в VII веке, продолжалось в ходе экспедиций Тимура, крымских ханов и турецких султанов. Политическое объединение арабских племен в основе своей имело религиозную почву. «Арабы появляются на исторической арене с исламом» указывал академик И.Ю. Крачковский.
Характерной чертой первоначального процесса исламизации народов Северного Кавказа являлось то, что он проходил в различной, порой непростой для населения исторической обстановке, когда использовались как мирные миссионерско-просветительские формы воздействия, так и насильственно-принудительные методы.
На Кавказе ко времени распространения ислама происходило становление феодальных отношений, и поэтому принятие новой веры необходимо рассматривать как неизбежность, подготовленную предшествующим историческим развитием кавказского общества.
В процессе исследования данной проблемы необходимо учитывать происходящие трансформации, в ходе которых сложилась такая своеобразная религиозная система, когда ислам органически переплетаясь, сосуществовал с отдельными элементами традиционных форм верований и христианством.