21
условиями выхода из сансары являются знание религии, выполнение всех необходимых предписаний, следование «Восьмеричному пути спасения». Буддизм махаяны создал институт бодхисатв (бодисатв) – совершенных существ, фактически достигших нирваны, но сознательно не делающих этот последний завершающий шаг. Бодхисатва не уходит от людей, остается в мире сансары, чтобы облегчить людям их страдания и указать истинный путь к спасению. Махаяна внесла в буддизм учение о рае (счастливая земля, обитатели которой становятся бодхисатвами и затем достигают нирваны) и аде. В первые века нашей эры махаяна охватила Среднюю Азию, Китай (чань-буддизм), Корею, Японию (дзен-буддизм), Вьетнам, позднее – Непал, Тибет, Монголию, Центральную Азию. По мере продвижения буддизма на Север в V в. н. э. возникло новое направление – ваджраяна («алмазная колесница»), известное как ламаизм.
Китайская и японская разновидности – чань-буддизм и дзэнбуддизм. Направление чань-буддизма отличают четыре принципа: прозревать свою внутреннюю природу, становиться Буддой; напрямую указывать суть сознания человека; не создавать письменных наставлений; передавать истину вне учения, иным способом. Свое начало чань-буддизм берет в VI в., когда в Китай пришел проповедник Бодхидхарма (букв. Закон Просветления). Окончательное его оформление произошло на рубеже VIII–IX вв., когда количество последователей нового направления значительно возросло. «Путь Дзэн» («Чань») – проникновение в объект и видение его как бы изнутри. Чтобы познать цветок, нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным теплом и перестуком дождя. Из чань-буддийского учения следовало, что истину нельзя выразить на письме или объяснить словами, ибо любое представление, любая мысль только замутняют изначальную пустотность нашего сознания, сравнимую разве что с чистотой самого Будды Шакъямуни. Принцип «не опираться ни на слова, ни на писания» для разрешения вопросов вечности или конечности мира, смертности или бессмертия души и тела был близок даосской традиции, которая утверждала: «… совершенно мудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность».
Вместе с тем для овладения практикой «чань» было необходимо знать некоторые священные тексты. Подобно огню, который зажигает светильник, истинная мудрость переходит от учителя к ученику, утверждали чань-буддисты. Учитель принимает на себя ответствен-
22
ность за карму ученика, а ученик, в свою очередь, обязан беспрекословно повиноваться наставнику и почитать его не меньше, чем своего отца. По мнению чань-буддийских наставников, плохой ученик использует влияние учителя, посредственный – восхищается его добротой, а хороший – растет сильным под давлением дисциплины учителя. К этой привычной модели взаимоотношений старших и младших чань-буддизм добавил нечто свое: он предоставил всю полноту инициативы в таких отношениях именно ученику. В конце концов, учитель не может научить чань-буддизму, его задача – лишь оказать помочь ученику в осуществлении «прирожденной реализации» собственной внутренней сущности.
В принципе чань-буддизм не отдает преимущества строгим аскетическим ограничениям и отшельничеству, детализированной рели- гиозно-обрядовой практике. Он свободно согласуется с занятиями земледелием, литературой, живописью и боевыми искусствами (всемирно известная школа боевых искусств монастыря Шаолинь берет свое начало от самого Бодхидхармы, искусство икэбаны – в практике дзэн-буддийской медитации, где цветки или ветки приобрели самостоятельное значение как объекты созерцания, и т. п.). Интуитивное просветление расценивается в чань-буддизме как более полноценное, чем любой тренинг, поскольку последний является попыткой искусственно «исказить» истинную природу человека.
Надо помнить, что чань-буддизм возник в обществе, которое управлялось в духе учения великого Конфуция, акцентировавшего внимание на пунктуальном исполнении человеком своих социальных обязанностей. Главные из них:
–жизнь в служении. Чань-буддийский монах выполнял четко закрепленные за ним не только культовые, но и хозяйственные обязанности. Считалось, что физический труд является особой разновидностью медитации, которая приучает сознание полностью включаться в работу тела, сливаться с ним. «День без труда – день без еды» – эта фраза превратилась в символ чань-буддийского трудолюбия;
–жизнь в молитве;
–жизнь в медитации. Сеанс медитации длится два–три часа, иногда по нескольку раз в день. Существуют также периоды «большого созерцания», когда на протяжении семи дней старшие монахи сидят лицом к стене, постигая «истины» Будды: страдание и освобождение от него. В таком состоянии индивидуальное Я прекращает контроли-
23
ровать психику человека внешне и полностью поглощается. Отныне сознание подчиняется только импульсам, исходящим от внутренней, «истинной» природы человека. Подобная медитативная практика не имеет в виду ни подчинение, ни принудительное «очищение» сознания. Она целиком направлена на тренировку органов ощущения и мышления, а не на их волевое подчинение.
Характерной чертой чань-буддийской медитации является подкрепление индивидуальных и коллективных медитативных упражнений индивидуальными беседами со своим наставником. Логические парадоксы (в японском дзэн-буддизме – коаны), которых насчитывается приблизительно 1700, представляют собой вопросы, которые не имеют ответа, служат цели радикального изменения стереотипа мышления тех, кто изучает Чань или Дзэн, и помогают достичь освобождения сознания, вплоть до полного его просветления.
Одна из разновидностей буддизма – тибетский буддизм, или ламаизм (от монг. «лама»-великий, как море, высший). Ламаизм формировался на протяжении VII–ХIV вв. в Тибете. С конца XVI в. буддизм ваджраяны стал распространяться среди монголов, затем его приняли некоторые народы России. Ваджраяна содержит элементы религиозной практики индуистского тантризма (эзотерические идеи, особые ритуалы, йогическая практика), значительное место отводит магии, рассматривающейся как одно из средств достижения нирваны. Усложнилась система религиозной обрядности: в религиозномонастырских центрах проводятся пышные богослужения, театрализованные мистерии. Древняя религия тибетцев (бон-по, шаманские верования монголов, бурят, тувинцев) также повлияла на укоренившуюся у этих народов новую религию. Тибетским монахам (ламам) отводится особая роль в достижении конечного спасения: считается, что с помощью ламы душа человека может попасть в рай и достичь нирваны. Однако роль ламы не ограничивается только потусторонними сверхъестественными услугами: от монаха ждут помощи и в обычной жизни (советы, лечение, обучение). Тибетская медицина своим появлением и развитием обязана буддистскому монашеству. Центрами религиозной жизни ламаистов являются монастыри. В некоторых монастырях временами проживало по шесть, восемь и даже десять тысяч монахов.
Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов – мо-
24
настырского, официального, и внемонастырского, простонародного. Первая часть подразумевает участие мирян в монастырских богослужениях и праздниках, устраиваемых там же. Основой второго, простонародного пласта, является соблюдение этических заповедей. Речь идет о десяти «черных грехах» и десяти «белых добродетелях». К числу десяти «черных грехов» в ламаизме относят: убийство, кражу, «неправильное» совокупление, ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, ложные воззрения. Воздержание от грехов понимается как положительное (нравственное) поведение и необходимое условие для лучшего перерождения. Грешнику же ламаизм обещает не только ухудшение кармы, но и пребывание его души в многочисленных горячих и холодных адах. Добродетели прямо противоположны грехам.
Власть буддийских монахов установилась в Тибете в последней четверти XVI в., когда лама Соднам Джампцо получил от монголов титул Далай-ламы («далай» – монг. «океан»). Соднам Джампцо считается третьим Далай-ламой, два его предшественника были объявлены таковыми задним числом. Так установилась преемственность власти лам в Тибете. На территорию России к бурятам, тувинцам и калмыкам ламаизм проник из Монголии. Для буддизма характерна замкнутость религиозной жизни внутри монастырей, красочность праздников, часто сопровождающихся танцевальными мистериями.
Религиозные праздники
Среди буддийских праздников наиболее широко отмечается Сагаалган. В переводе Сагаалган означает «Белый месяц» (от слова сагаа- белый, символ чистоты, добра, благополучия). Это праздник нового года по лунно-солнечному восточноазиатскому календарю. Он не имеет строго фиксированной даты и отмечается каждый год в разные дни в пределах между последними числами января и первыми числами марта. Отмечают его и в буддийских храмах специальной служ-
бой – хуралом.
Существуют праздники, связанные с личностью Будды: День рождения Будды и день его ухода из земной жизни в нирвану; День начала проповеди учения и др. Последний по времени праздник года–Дзул (Светильник) –посвящен реформатору буддизма в Тибете Цзон-хаве (жил в XIV–XV вв.), его реформы положили начало той
форме буддизма, которую исповедуют сейчас буряты, калмыки,
тувинцы. В этот день в храме и вокруг него зажигают множество мас-
25
ляных лампад, и они горят всю ночь, пока длится служба. Все перечисленные праздники не имеют точной даты проведения. Расчет праздничных дат на следующий год производится ламамиастрологами незадолго до конца старого года по григорианскому календарю. Единственный буддийский праздник, отмечаемый ежегодно в один и тот же день 6 июля, – День рождения Далайламы XIV.
Буддисты молятся в дуганах (отдельных храмах) и дацанах (монастырях). В Калмыкии дацаны называются хурулами, в Тыве-хурэ. В ряде мест можно встретить также молитвенные обелиски – ступы.
Правила поведения в буддийском храме
Вхраме желательно быть одетым в длинную одежду, закрывающую тело. Летом иногда принято снимать обувь. Выходить из буддистского храма нужно таким образом, чтобы не поворачиваться спиной к алтарю. Постов, во время которых все должны воздерживаться от какой-либо пищи, в буддизме нет. Пост носит сугубо индивидуальный характер.
ВРоссии буддизм начал распространяться более 400 лет назад с территории Монголии и Тибета и представлен в основном ламаизмом (десятки небольших общин практически всех известных школ; монастыри школы Гелуг). С целью ослабления позиций и влияния монголов и маньчжуров в Забайкалье и в низовьях Волги царское правительство дало настоятелям Гусиноозерского дацана (как главам бурятского буддизма) титул Бандидо Хамбо-лама. Так, восходящая к монгольской, бурятская традиция стала от нее официально независимой. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна официально признала буддийскую религию, утвердив 11 дацанов и 150 штатных лам, а
к1846 г. в Бурятии было выстроено 34 дацана. После разгрома в конце XVIII в. Калмыцкого ханства калмыцкие степи превратилась в подчиненный астраханскому военному губернатору административ- но-территориальный район Российской империи, а по принятому в 1834 г. Положению об управлении калмыцким народом буддийская церковь была подчинена царской администрации. Позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Распространение буддизма в Туве началось с 1992 г., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев.