Одним из одобряемых качеств арифов является отсутствие у них плохих и порицаемых качеств. По его мнению «Освобождение от рабства страсти (нафс) дозволено искренним (сиддикон). И порицаемые качества уничтожаются в арифов и подавляются в мюридов. И раб Божий перемешается в состояниях, чтобы достигал качество духовных (рухониён)». Так же Наджибуддин признаёт степень арифов самой высшей степенью, самым малым признаком которого является прохождение по Земле (тайи арз), хождение по воде и др. Основой веры он считает «любить ради Бога и враждовать ради Него». По его убеждению приближенные (авлиё) и любимцы Бога, не имеют собственного чудотворства (это дар Божий, а не их собственное приобретение), и Наджибуддин искренно верит в эти чудотворства. Одоб ал-муридин. - С. 57.
Наджибуддин одним из категорий нравственного поведения суфиев и арифов считает ношение соответствующей одежды. Он порицает любовь к роскоши и модной одежде, утверждает, что является сторонником ношения рубища и считает такую одежду более приемлемой для дервиша. По этому поводу Наджибуддин ссылается на хадис Пророка (с), где сказано: «Тот, кто довольствуется малым, благороднее того, кто старается иметь большего и одаривать их». Одоб ал-муридин. - С. 58.
Для более глубокого анализа воззрений Наджибуддин относительно этических аспектов его гностицизма, мы постараемся вникнуть в разные аспекты его учения относительно этой проблемы. Наджибуддин утверждает, что суфий и ариф не являются простыми догматиками, ссылалющимися только на свои знания и убеждения. Они должны быть искателями истины. И если попадают в затруднение, то должны спрашивать совета у ученых и знатоков наук и ремесел. К примеру, если суфий не разбирается в вопросах хадиса и юриспруденции (фикх), то он должен подойти к профессионалам данной области и попросить помочь ему. В частности он пишет: «И из числа суфиев, каждый, кто не сведущ в этих науках (хадис и фикх), пусть подойдёт к ним (улемов этих наук) по вопросам предписания и пределов шариата. Если среди этих улемов обнаружится разногласие, то он должен выбрать наиболее приемлемый и благородный путь для себя. Мазхаб суфиев не содержит в себе поиска интерпретаций (таъвилот) и следования за вожделением». Одоб ал-муридин. - С. 64.
Наджибуддин считает тасаввуф и ирфан тем направлением, которое в своем основополагающем принципе содержит в себе не только наивысшее знание (илмхои оли) но и изящные состояния. Он приходит к этому выводу исходя из того, что ариф - это тот, кто есть ариф на деле и на деле достиг нужных степеней и величия с их необходимыми принципами. Эти качества не возможно достичь, кроме как по пути и с помощью покаяния (тавба), воздержания и набожности (зухду пархезгори), фатализм (джабр), согласия (ризо), упование (таваккал), любви (мухаббат), опасения (хавф), надежда (риджо), созерцания (мушохида), убеждение (якин), довольство (каноат), искренность (сидк), преданность (ихлос), благодарность (шукр), упоминание и размышление (зикру фикр), наблюдение (мурокиба), доверие и др.
Наджибуддин в осознании степеней и достижения наивысшего Божественного уровня для человека отдаёт преимущество суфиям и арифам чем другим людям. Он говорит, что эта категория людей способна извлекать (истинбот) те знания, которые недоступны для факихов. Потому что мыслитель убеждён, что суфии и арифи нацелены на тайные и неведомые знания, а факихи ограничены внешним и явным вопросам наук. По его мнению ариф тот, кто сможет дойти до степени тайн и символов (румуз) и через них находит истинный путь. Он пишет: «Им (арифам) свойственно узнать истинную форму вопросов, когда были в искании состояний. И они говорят о правильных и ошибочных стоянок (манозил), и они являются хранителями веры и сущности (вещей)». Одоб ал-муридин. - С. 65. Наджибуддин тем не мение сторонник того, что каждый раздел науки (напр., фикх, хадис, ирфан) имеет своих знатаков и в решении соответсвующих определенной сфере знания вопросов нужно обратиться к сведущему данной науки. Он говорит: «Если кто-то впадёт в затруднение в эти трёх (фикх, хадис, ирфан) науках, то ему следует обратиться к имамам этих наук. К примеру если кто-то впал в затруднение по вопросам хадиса, должен обратится к имамам хадиса… И если кому-то повстречаются тонкие вопросы фикха, он должень обратиться к факихам. А тот, кто впадает в затруднение в проблемах воздержания (риёзат), набожности (вараъ) и степени упований (макомоти мутаваккилон), дольжень непременно обратится к имама суфиев, ибо обративщись к другим он сделает большую ошибку». Одоб ал-муридин. - С. 65-66.
С точки зрения Наджибуддина в богопознании и поклонении Богу существуют степени ирфана, которые разные для истинного раба Божьего. Он говорит, что для человека есть следующие определенные степени:
1. Степень пробуждения и бодрствования (интибох ва бедори). Этот степень означает, что человек должен выйти из неведения (гафлат) и определить правильный путь.
2. Покаяние (тавба). Т.е. возвращение (мысленное) к Богу и не обращение внимания другому. А если обратил внимание другому, то он должен быстро сожалеть о сделанном и ещё больше покаяться.
3. Наместничество (инобат). Это степен «раскаяния от неведения и обращение в упоминание (зикр)». По мнению некоторых великих мужей, покаяние есть опасение, а наместничество - это стремление (рагбат) и склонность (тамоюл). Другая группа говорит, что «покаяние относится к внешности (зохир), а наместничество к внутренности (ботин)».
4. Набожность (вараъ). Остерегаться подобных (мушаббах), т.е. всё что вызывает подозрение в дозволенности и недозволенности.
5. Самоотчёт или учёт прихоти страсти (мухосабаи нафс).
6. Воля. Она подразумевает постоянное проявление терпения в трудностях и страданий и уклонение от блаженства.
7. Воздержание (зухд). Включает в себе отказ от мирских благ. Т.е. оставлять свои мирские желания и отворачиваться от них.
8. Бедность (факр). Не иметь богатство и освобождение сердца от всего, что недоступно человеку (степень не имения нужды).
9. Искренность (сидк). Подразумевает правдивость в тайне и наяву.
10. Терпение (сабр). Проявлять выдержку в трудностях и вкушение горечи жизни. Наджибуддин эту степень считает самой высокой степеней для мюридов.
11. Выдержка (сабр). Означает что путник не должен жаловаться на обиды и затруднения.
12. Согласие (ризо). Путник должен испытать наслаждение от боли и бедствия.
13. Доверие (ихлос). В сенсационных делах людей не вдаваться в подробности их намерения и не положить сердце к этому.
14. Степень упование Богу. Наджибуддин считает упование, - доверие Богу и прекращение домогаться чего-либо от других. Одоб ал-муридин. - С. 74-75.
Наджибуддин для более ясного изложения своих суфийских воззрений приступает к разъяснению «состояний» (ахвол) арифов в отдельном разделе своей книги.
Гностическое состояние (ахволи орифона). В начале этой темы Наджибуддин давая определение «состояниям» (ахвол) разъясняет своё видение относительно этой проблемы. Состояния - он называет положение и отношение сердца. А состояния сердца Наджибуддин считает плодом чистоты произнесённых упоминаний (зикр) и их схождение и помещение в сердце. Одоб ал-муридин. - С. 76. В этом вопросе он ссылается на слова Джунайда Багдоди, который сказал: «Состояние - это вещи, сходящие в сердце не имеющие постоянного характера». Там же.
Наджибуддин для достижения намеренного «состояния» тоже подразумевает некоторые условия. К ним он относит наблюдение (мурокибат), в смысле обращения внимания на невидимое (гайбатхо) Об ирфанских «гайбат»-ах сказано: под «гайбатом» понимают не обращение внимания на тленный и неустойчивый мир, в силу созерцания вечного и мира Истинности, которая устойчивая(См.: Истилохоти Шох Неъматуллохи Вали; Фарханги истилохоти ирфони; Маорифи Бахоулвалад. С. 220). . Близость (курб) это проявлять великодушие для всестороннего и абсолютного наблюдения ради Бога и отречься кроме Него. Любовь (мухаббат) - соглашаться с тем, что согласен Друг и быт противником того, что Он не приемлет. Надежда (риљо) - верит в Божье обещания и твердо верит Ему. Опасение (хавф) - осведомлённость и прощение от Бога терпение и выдержку во всем, что ниспосылает человеку. Стеснительность (хаё). Одоб ал-муридин. - С. 76-77. Он уделяя отдельное внимание стеснительности говорит, что стеснительность спасает сердце от нахальства и вселяет нём величие и боязнь Бога. И в конце концов под влиянием стеснительности любовь и надежда овладеют сердцем путника. Наджибуддин считает и другие качества, таких как влечение (шавк), привязанность (унс), успокоение (тумонийна), убеждение (якин), созерцание (мушохида), а потом благоухание (фавоих) и появленеи (лавоих) способствуют достижению нужного состояния. Абунаср Сарродж в «Ал-лумаъ фи тасаввуф» (Проблески в тасаввуфе) пишет, что: «Сосотояние (ал-њол) относится к ниспосланиям (нозила). Оно ниспосылается временами и воспринимается сердцем. Статус (маќом) приобретается человеком в определенное время. Ал-лавоењ - все, что появляется из видимых тайн (асрору-з-зоњира) для большего возвышения и перемещения из низкого состояния к более высокому. Ал-лавомеъ - близок по значению к ал-лавоењу и заимствован из «лавомеъ ал-барќи» (сияние молнии)». Сарродж Абунаср. Ал-лумаъ фи тасаввуф. - С. 345. В книге «Тарджумаи рисолаи Ќушайрия» (Перевод трактата Кушайрия) указывается на три выражения - «лавоењ», «лавомеъ» и «таволеъ» (начали), и они причисляется к выражениям путников начальной стадии (ахли бидоят) в такой последовательности, что: сначала будет «лавоењ» потом «лавомеъ», а вслед за ними «таволеъ». Лавоењ подобно молнию появляется и исчезает. «Лавомеъ» более очевидный чем «лавоењ» и не исчезает быстро. А «таволеъ» более устойчивый чем два предидуших состояний и более сильна в воздействии». Тарджумаи рисолаи Кушайрия. - С. 119. Так же автор книги «Мисбоњ ал-њидоя ва мифтоњ ал-кифоя» (Светильник наставления и ключ достатка) описывает эти термины таким образом: «Каждое вхожденеи (ворид), которое становится как святящая молния и быстро угасает, суфии называют их «лоињ», «ломињ», «толимъ» и «ториќ» вина». Мисбоњ ал-њидоя ва мифтоњ ал-кифоя. - С. 126. Структура этих терминов в двух вышеперечисленных книгах выглядит таким образом ««бжЗнЖНЎ ЭжЗнЖН ж гдЗнЖН (лавоењ, фавоењ и маноењ). В книге «Аврод ал-ањбоб» (Молитвы влюбленных), который содержит три части «Фусус ал-одоб» (Геммы нрав) и похоже на перевод «Одоб ал-муридан» Наджибуддина Сухраварди эти термины приведены в такой последовательности «ЭжЗКНЎ бжЗнН ж гдЗнН» (фавотењ, лавоењ и маноењ).
В этике Наджибуддина есть интересное явление - религиозный плюрализм. «Религиозный плюрализм». Для более подродного ознакомления с этой концепцией см.: Руйкардњои мухталиф ба плюрализми динї (Различные взгляды на религиозный плюрализм). Глен Ричардз. Перевод Ризо Гандуми Насрободи и Ахмад Ризо Мифтоњ. Центр исследования религий и мазхабов. Тегеран, 1384 г.с.к. - С. 292. Так же см. С. 19 и далее. Плюрализм в воззрениях Наджибуддина отчетливо вырисовывается в его мнение о методиках достижения истины. Он утверждает, что несмотря на единственность цели, пути его достижения различны, и выделяет отдельный параграф в своей книге под названием «Дар ёд кардани ихтилофи роњ ва он ки маќсуд якест» (Об упоминание различие путей и единственность цели) для решения этой проблемы. В изложение этой проблемы мыслитель пишет: «Различие методик, основывается на различие состояний и стоянок путников. Некоторые выбирают путь воздержания (риёзат) и страдания. Другие избирают дорогу аскетизма и отшельничества. Третье избирают путь странствий и скитаний, чтоб их никто неузнавал». Одоб ал-муридин. - С. 78. Т.е. каждый шествующий опираясь на своё состояние и конечно на своё природное способность и дарование избирает себе путь. В продолжение пути мыслитель по разному упоминает путников. Одних с большим чтением дополнительных молитв (нофила) и множественным «упоминанием» (зикр), других с укрощением страсти (риёзати нафс), уединение (халват), отшельничество (узлат), походы и путешествие, служение народу и принесение им благополучия, усердствовать (муджохида), не обращение внимание к другим, а только занятие своей упрямой страстью, не обращение внимания на свои и чужие степени, признание своих грехов и проявление скромности при всех, учиться и преподавать другим, общение с учёными и слушание их речи и наставления и др. Все эти качества Наджибуддин считает эффективным для достижения цели.
По поводу достоинства и превосходства науки и знания Наджибуддин говорит, что только всеобъемлющая и истинная наука, основывающеяся на разум, логику и нравственность может принести огромную пользу для человека. Далее он рекомендует имеющим способность избрать путь совершенства и выдвигает множество наставлений, относящихся конкретным периодам шествия путника. Свои рекомендации для начинающих он называет «Об этике путников в начале пути». Первым выбором путника, по утверждению Наджибуддина, должен быть путь нравственности и ирфана, где он перечисляет некоторые нравственные поступки, одним из которых является «Намерение найти наставника». Наставник для него будет тем человеком, с помощью и покровительством которого он пройдёт намеченный путь. Он пишет: «Знай, что первой необходимостью для путника после пробуждения от глубокого сна является отыскания наставника». Потом мыслитель описывает качества наставника: быть благонадёжным в вере, признанным в назидании и осведомленность о пути. Повиновение наставнику и полное покорность ему считает обязанностью мюрида. Путник никогда не должен возражать своему наставнику, он должен быть искренним с ним всегда и во всем. Далее Наджибуддин перечисляет некоторые особенности наставничества. Он утверждает, что шейх-наставник обязан наставлять путника на правильный путь, сделать его путь к Богу легким по мере возможности и учить его шариату в пределах необходимого. См.: Одоб ал-муридин. - С. 88-89. Более подробно это проблема нами рассмотрено в 2.3 данной диссертационной работы.
Исламская этика. Этика ислама и методы его воспитания в произведениях Наджибуддина имеет особое место. Относительно этой проблеме мыслитель отделяет особое внимание этики отношения наставника и путника. Первым и главным качеством мюрида Наджибуддин считает «чистота в еде питьё и одежде». Шейх, по утверждению Наджибуддина, должен помогать мюриду в этом деле и прибавлять ему необходимые качества. «Нравственность пророков» становится обязательным качеством путника и шейх должен постоянно припоминат мюриду о жизнидеятельности пророков для его постепенного совершенства. Наджибуддин передаёт хадис от Пророка (с) по поводу как доставать чистую еду: «Искать дозволенную (халал) пищу есть фарз (необходимое) после каждой необходимости» и далее конкретизирует, что «Искать дозволенную пищу необходимо каждому человеку». А для группы «арифов и суфиев» излагает эту мысль в более требовательном тоне: «Покидание дозволенного для этой группы обязательно, кроме как для нужды». Нрав арифа и суфия у Наджибуддина относится к самым малозначимым действиям путника и даже неоставляет без внимание упушенные (казо) обязанности мюрид и считает их выполнение обязательным. Одоб ал-муридин. - С. 88., аврод ал-ахбоб. - С. 78. Далее он наставляет на так называемом «радди мазолим» (оплачивать грехи), или оплачивать свои личные грехи и непокорности, и это тоже считает одним из необходимых поступков для путника. И для подтверждения своей мысли он ссылается на хадис Пророка, что оплачивать свои грехи и небрежности, у Бога равняется благодеянию семидесяти хаджа. Другим «достойным нравом» для путника считается просит прошение у тех, кого в чем-то или как-то обидел или поступил с ним несправедливо (сплетни, брань, донос). Наджибуддин говорит, что путник должен найти тех людей, извинится и добиваться прошения от них. Он даже убеждён, что надо рассчитаться по шариату с теми, кому он сделал увечье или тому подобное (ќисоси зарб, джарохат ва ќатъи узв). После достижения этих стадий, т.е. покаяние и набожности мюрид начинает стадию «зуњд» (воздержание), и в этой стадии он может надеть «мураќќаъ» (штопанное). В скрупулёзном отношении к нраву арифа и суфия Наджибуддин не ограничивается только наставлением нравственных качеств, но и как профессиональный психолог ограждает лжесуфиев облеченных в штопаное одеяние от этой благородной дороги. По его мнению одевание штопанного делается не для пользы от одежды, а для чистоты и благочестия. Он пишет: «Воистину это правило не соблюдается и различие не осталась и порядок отсутствует, до того, что разврат распространилась и ненависть стало явью». Там же. - С. 89-92. По убеждению Наджибуддина одевание рубища делается для воспитания души, аскетизма и перенесение трудностей, достижение статуса шейхов и следования за ними, знание канонов и пределы религии. И у кого нет этих помыслов и качеств тому не дозволено (харам) искать наставника и определять цель (для достижения истины). Там же. - С. 91.